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La Rueda del Año: Festival del Regreso de la Luz- Imbolc (Hemisferio Norte), febrero 1 de 2018

 

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La Rueda del Año: Festival del Regreso de la Luz- Imbolc (Hemisferio Norte),

febrero 1 de 2018

“Maiden Goddess” de Wendy Andrew

La Luz regresa… tiempo de empezar a despertar, despacito…Entre el Solsticio de Invierno (HN) y el Equinoccio de Primavera (HN), Ella nos manda mensajes: un poquito más de luz todos los días, algunas flores …

Imbolc es uno de los Festivales de Fuego y es muy importante para la tradición Celta. El vocablo en gaélico se refiere “a estar en el vientre”, por las crías de ovejas a punto de nacer. Entre las culturas agrícolas del Norte de Europa, este era un tiempo para la preparación del ganado, en el cual, las ovejas hembras estaban comenzando a dar a luz y a amamantar a sus crías, lo que convertía a este momento en “la primera leche” después del invierno. (“Oimelc “es “leche de oveja). Es un tiempo virginal que luego de la purificación del invierno se prepara para recibir las semillas La festividad está ligada a la Diosa Brigit y sus cuatro “Fuegos”: la Visión, la Sanación, la Inspiración poética y la forja de metales. Se la supone guardiana del fuego del hogar y el fuego pervive en la efigie de Brigit como flecha flamígera que surca el aire. Su nombre se traduce en ocasiones como “doncella” por su semejanza con la palabra inglesa “Bride”, aunque en su origen, su nombre era un calificativo que quería decir “La Ensalzada” o la “Elevada”, nombre que la une a la idea misma de éxtasis o de inspiración divina. Su imagen está asociada al Agua, a su Manto, el Cinturón, la Serpiente (renovación y transformación) y el collar de diecinueve cuentas. Todos son objetos de Sanación. Su templo albergaba diecinueve sacerdotisas, guardianas del Fuego. Diecinueve es el número sagrado del Gran Año Celta, ciclo de 19 años que le lleva a la Luna Nueva coincidir con el Solsticio de Invierno, como ha ocurrido este año. Son costumbres celtas, limpiar y sahumar la casa, y reunirse entre mujeres para confeccionar las cruces de mimbre, talismán que protegerá los hogares y las muñecas que se hacen con las últimas hojas del maíz cosechado en Lammas o Festival de la Abundancia, que representan la línea de Ancestras que un día se reunirán con tod@s nosotr@s . Es un festejo solar y es un momento para recuperar nuestra creatividad y nuestra fuerza para ser personas complet@s.

Imbolc es uno de los Festivales de Fuego y es muy importante para la tradición Celta. El vocablo en gaélico se refiere “a estar en el vientre”, por las crías de ovejas a punto de nacer. Entre las culturas agrícolas del Norte de Europa, este era un tiempo para la preparación del ganado, en el cual, las ovejas hembras estaban comenzando a dar a luz y a amamantar a sus crías, lo que convertía a este momento en “la primera leche” después del invierno. (“Oimelc “es “leche de oveja). Es un tiempo virginal que luego de la purificación del invierno se prepara para recibir las semillas La festividad está ligada a la Diosa Brigit y sus cuatro “Fuegos”: la Visión, la Sanación, la Inspiración poética y la forja de metales. Se la supone guardiana del fuego del hogar y el fuego pervive en la efigie de Brigit como flecha flamígera que surca el aire. Su nombre se traduce en ocasiones como “doncella” por su semejanza con la palabra inglesa “Bride”, aunque en su origen, su nombre era un calificativo que quería decir “La Ensalzada” o la “Elevada”, nombre que la une a la idea misma de éxtasis o de inspiración divina. Su imagen está asociada al Agua, a su Manto, el Cinturón, la Serpiente (renovación y transformación) y el collar de diecinueve cuentas. Todos son objetos de Sanación. Su templo albergaba diecinueve sacerdotisas, guardianas del Fuego. Diecinueve es el número sagrado del Gran Año Celta, ciclo de 19 años que le lleva a la Luna Nueva coincidir con el Solsticio de Invierno, como ha ocurrido este año. Son costumbres celtas, limpiar y sahumar la casa, y reunirse entre mujeres para confeccionar las cruces de mimbre, talismán que protegerá los hogares y las muñecas que se hacen con las últimas hojas del maíz cosechado en Lammas o Festival de la Abundancia, que representan la línea de Ancestras que un día se reunirán con tod@s nosotr@s . Es un festejo solar y es un momento para recuperar nuestra creatividad y nuestra fuerza para ser personas complet@s.

¡Bendiciones de la Madre para ti!!!

Mónica Gobbin

Y ya se acaba el año gregoriano 2017…

Y ya se acaba el año gregoriano 2017…

Imagen de Pinot’ Palette

Astrológicamente, vamos a recibir el 2018 con Luna Llena en Cáncer,  Mercurio volviendo a recorrer los grados que retrogradó, Júpiter en Escorpio y Saturno en Capriconio. Entre otras cosas. Fue un año donde el Fuego Fijo de Leo nos brindó un update para comprender mejor la relación entre nuestra identidad, lo que venimos a Ser y el Colectivo. Lo mejor está por venir. Lo seguiremos revisando para nuestro autoconocimiento, crecimiento y sanación. Desde este espacio circular.

Gracias infinitas por todo lo que me han ofrecido durante este año. Gracias a tod@s mis alumn@s de los cursos online. Gracias a los asistentes a mis conferencias, seminarios y talleres. Gracias por detenerse aquí y leer los posts. Gracias por sus comentarios. Gracias por el apoyo a los vídeos y podcasts. Gracias por las invitaciones a los programas de radio y la participación en revistas digitales.

¡Gracias a la Abuela Luna por todas las bendiciones que ha sembrado en mi vida!

Pongo mi intención para que la Abuela Luna l@s bendiga con Amor, Abundancia y Armonía.

¡Feliz 2018!!!

Mónica Gobbin

¡Gracias y bendiciones de la Abuela Luna!!!

Mónica Gobbin

 

 

La Rueda del Año, Solsticio de Verano 2017, Hemisferio Sur, diciembre 21 de 2017.

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La Rueda del Año, Solsticio de Verano 2017, Hemisferio Sur, diciembre 21 de 2017.

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Casi en “silencio”, en puntillas, aun dentro de círculos paganos, esta época en el Hemisferio Sur, queda como “tapada” por las fiestas de las Religiones Tradicionales. En mi país y en los países vecinos de Sudamérica, hemos “heredado” un Calendario centrado en el Hemisferio Norte. Embargados por las emociones y el cansancio de todo un año de trabajo, diciembre aparece con la promesa de “Navidad” y “Fin de Año” con la seguidilla de: despedidas, fiestas familiares que muchas veces representan un dolor de cabeza. Regalos, verano y vacaciones….un “changüí” (1) necesario para poder enfrentar el nuevo año, con todas sus incertidumbres. Pero por sobre todo una promesa o ilusión, de que tod@s podemos ser mejores.

La Diosa Sol, nos ofrece el día más largo, el período más luminoso, las frutas más deliciosas y las flores más coloridas. Tiempo de fertilidad y de “hacer”. Generalmente ponemos en el freezer todos nuestros proyectos, pues es “verano” y “no pasa nada”.

Rompe esa creencia, reflexionando sobre “¿Qué patrones en mi vida no permiten que sea un/una Adut@ plen@? ¿Qué cosas no me permiten alcanzar la autonomía? Este momento nos señala el punto dónde estamos dudando de nuestra capacidad de Guerrera. Aquehua entrará a Capricornio y nos extenderá Su Mano para contactarnos con su significado: nuestra solidez, “nuestro andar por la vida”, el desarrollo de una estructura sólida en tanto personas, que implica un proceso introspectivo, discriminativo, observador e integrador de los aspectos más oscuros y más luminosos. Rompe con la contradicción de “Querer hacer cambios” y repetir todo de la misma forma, al año siguiente.

La Rueda del Año nos señala el paso de la Madre Sol, entrando al Solsticio de Diciembre. La palabra solsticio se deriva del latín sol (‘Sol’) y sístere (‘permanecer quieto’), porque el sol sale y se pone en el mismo lugar por unos días. Es el comienzo “oficial” del Verano en el Hemisferio Sur y evoca los días más largos del año, cuando el calor se derrama sobre la tierra y disfrutamos los frutos de la Tierra

Para mi Tradición es el momento de Plenitud y de Adultez. Es el punto intermedio entre Beltane y Lammas (Midsummer). La Diosa Sol, nos ofrece el día más largo, el período más luminoso, las frutas más deliciosas y las flores más coloridas. Tiempo de fertilidad y de “cosechar”.

Es interesante saber que, para nuestros antepasados paganos, no era el primer día del verano, sino el principio del fin del verano. Luego de alcanzar este momento, la Madre Sol, empieza a regresar, muy, muy lentamente al Hemisferio contrario. El solsticio de verano era en muchos lugares, el momento de la primera cosecha y por lo tanto implicaba un gran festejo. Era también un día importantísimo para recoger las hierbas que encerraban esta esencia solar y preparar hechizos. De Rituales de Fuego y Agua.

En este año 2017, el Sol ingresará al 0° de Capricornio, marcando el Solsticio de Verano en el Hemisferio Sur,  el 21 de diciembre  a las 16:28 hs. GMT (1). O sea a las 13:28 hs de Argentina. Si deseas saber la hora en tu país, haz click aquí.

¡Bendiciones de la Madre Sol!

Mónica Gobbin

 Astrología desde la mirada de la Espiritualidad Femenina

(1) El tiempo universal coordinado o UTC (de una transigencia entre la versión en inglés: Universal Time Coordinated y la versión en francés: Temps Universel Coordonné) es el principal estándar de tiempo por el cual el mundo regula los relojes y el tiempo. Es uno de los varios sucesores estrechamente relacionados con el tiempo medio de Greenwich (GMT). Para la mayoría de los propósitos comunes, UTC es sinónimo de GMT, pero GMT ya no es el estándar definido con más precisión para la comunidad científica.

Si deseas utilizar algunos de los artículos de Mónica Gobbin en su sitio web, ponte en contacto con ella por correo electrónico a articulos.sanaciondelalma@gmail.com para pedir permiso. Sin su permiso, es ilegal, y es una violación de la ley de derechos de autor, publicar sus artículos en tu sitio web. Por favor, respeta mis derechos y haz los arreglos apropiados, o simplemente enlaza a este sitio web y deja que las personas lean el artículo aquí.

Mientras más personas jueguen según las reglas, no se tendrá que promulgar leyes draconianas para regular el uso del copyright en Internet. Haz la vida más fácil para tod@s nosotr@s.

Seguimos diciendo: ¡Gracias Pachamama!

Seguimos diciendo: ¡Gracias Pachamama!

Recomenzar con la Pacha”,    Miguel Angel Vesco, 2009

En algún momento del camino, hemos olvidado nuestra pertenencia a la sutil red que nos une, junto con todos los seres, a la Madre Tierra. Pero en nuestro ADN está guardada la memoria de un pasado común, nuestro origen en la Madre Creadora, la Gran Diosa, llamada con diferentes nombres, honrada de mil formas. La hemos nombrado, “parcializando” las cosas: Madre Tierra, Abuela Luna, Madre Sol…

Cómo especie nos hemos colocado en la cima de la pirámide, como sociedad, hemos multiplicado las relaciones asimétricas, entre mujeres y hombres. Cómo cultura, hemos reprimido lo Divino Femenino, sepultando el sentido primordial de la Unidad, olvidando el respeto hacia la sutil telaraña que nos envuelve, ignorando las consecuencias de nuestras acciones …

La pérdida del Paraíso fue la desconexión de la Madre. Y así crecimos como huérfanos, desconociendo la espiritualidad creadora y sostenedora de la vida. Hay memorias que están volviendo a la superficie de nuestra consciencia… recuerdos fundacionales de nuestr@s ancestr@s, que despiertan las ansias de volver a conectarnos con Ella, a fluir otra vez en su energía sanadora, en la sabiduría que nos permite sanarnos como individuos y como colectivo.

Los pueblos originarios han conservado esa relación con Ella. Han continuado llamándose hijas e hijos de la Madre Tierra, agradeciéndole los dones para sostener su vida.

En la vida espiritual de las comunidades aborígenes andinas, la Pachamama es la Madre Fecunda y Creadora de todas las cosas. La evangelización no ha logrado extirparla, apenas y sólo a veces…disimularla. Ella está presente en la vida cotidiana, de una manera profunda y más allá de las ceremonias.

Su nombre Pacha significa “tiempo” en lenguaje kolla, pero con el transcurso de los años, las adulteraciones de la lengua, y el predominio de la cultura de los conquistadores, finalizó confundiéndose con la tierra. Debió referirse primitivamente al tiempo, tal vez vinculado en alguna forma con la tierra: el tiempo que cura los dolores, el tiempo que distribuye las estaciones, fecunda la tierra [1]. Tal vez es una forma lingüística que representa una forma de ver la realidad, sin las categorías “innatas” occidentales, vehiculizando un Mundo, un tiempo y un espacio diferentes a través de un nombre.

A través del tiempo, no ha cambiado su nombre ni la forma de acercarse a Ella. En lo personal, la siento y la sueño, Poderosa y Creadora desde el Origen, Madre nutricia y transformadora, transmutando en vida, todo lo que a ella vuelve. Es el Sostén de nuestras materializaciones cotidianas que nos recibirá algún día, otra vez en su Útero. Para Ella son las cosechas, el primer trago de chicha, el “yerbiao” [2] invocando su presencia en las challas, cuando nace un niño y cuando se despide a un ser querido.

Ella nos mantiene unidos en una red invisible, manteniendo el equilibrio de la Vida.

En algunos pueblos del Norte, la Pachamama se personifica con una mujer de rasgos indígenas, medio retacona, con sombrero aludo y a quien siguen un perro negro, una víbora que le sirve de lazo y un quirquincho. Con que forma se aparece en tus sueños?? Qué sientes en tu corazón, cuando piensas en Ella como Sostén de la Vida?

Para esta época, en las celebraciones aparece la Ñusta (niña que representa los frutos de la tierra). Este es el aspecto que celebramos en la Tradición de la, Diosa de la Cruz del Sur. Es ahora, tiempo de salir del Invierno y caminar hacia la Primavera, sintiendo los rayos de la Madre Sol.

Es poder de la Pachamama hacer crecer las cosechas, multiplicar el ganado, cuidar los animales silvestres y bendecir a los artesanos. Los festejos en su honor son los 1º de agosto, pero la celebración más conocida se realiza en el mes de febrero en Amaicha del Valle, localidad sita a 160 km al noroeste de Tucumán.

Khessua

Pachamama llajtayoj,

Upii, acullii sumaj mikhukhui

Kai jallpha sumaj kanampaj

Pachamama sumaj mama

Kusilla, kusilla

Allinta purichun yuntas

Amataj saikhuchunjuchu

Allinta muju phutuchun

Amataj ima sajra kachunchu

Amataj q’asa jappichunchu

allintaj poq’ochun

Q’anmantan mañakuiku

Jinataj q’opuguaiku

Kusilla, kusilla

Castellano

Pachamama de estos lugares

Bebe, masca la coca y come a gusto esta ofrenda

Para que sea buena esta tierra

Pachamama buena madre

¡Se propicia! ¡Se propicia!

Haz que caminen bien los bueyes

Y que no se cansen

Haz que brote bien la semilla

Que no le suceda nada malo,

Que no le tome la helada,

Que produzca buena cosecha

A ti que te pedimos.

Dános lo necesario[3]

¡Se propicia! ¡Se propicia!

Hoy les pido que tomemos un tiempo para pensar en Ella y regalarle una ofrenda desde nuestros corazones y pedirle que nos guíe para que podamos ser Guardian@s de esta Tierra, de este planeta, trabajando y esperando un día en absoluta Paz y sin criaturas desamparadas. Construye hoy una apacheta en tu corazón!!

Desde mi corazón!

Mónica Gobbin

[1] Según Rigoberto Paredes

[2] “Yerbiao” hecho con las plantas aromáticas de nuestra tierra como cedrón, toronjil, peperina, menta, yerba buena, burro, muña muña, etc, se coloca en un jarro grande de cerámica o metal, luego se pone bastante yerba, se coloca una bombilla, se pone azúcar y se rocía con alcohol se enciende fuego y al final se coloca el agua casi hervida, se mece y se ofrece a la tierra.

[3] “Dánoslo todo” en el original.