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La Rueda del Año: Festival de la Primera Cosecha- Lammas (Hemisferio Norte), agosto 1 de 2017

 

La Rueda del Año: Festival de la Primera Cosecha- Lammas (Hemisferio Norte), agosto 1 de 2017

Imagen de Ronnie Biccard

En el Hemisferio Norte, el caluroso agosto trae el Festival de Lammas, también llamado Lughnasadh. El verano va promediando y las verduras y las frutas nos marcan el momento de comenzar a cosechar los frutos del año.

Pero, pocas veces se recuerda que es un “tiempo de Lammas” y no sólo una “fiesta”. Y que esta Rueda del Año representa simbólicamente el ciclo de la Vida, dibujado en la metáfora de las estaciones. Lammas marca el comienzo de la época de la cosecha, la maduración de las primeras frutas, y fue tradicionalmente un tiempo de reunión de la comunidad…. Por eso vale la pena detenerse en este significado y lo que está pasando en nuestras vidas. El tema de la Abundancia nos preocupa, pues vivimos en una cultura del dinero.  Hacemos Talleres y pedimos “Abundancia”, olvidando que lo primero es despegarse de las ataduras que nos esclavizan y cortan el fluir de esta Energía en nuestras vidas. Convocamos a los dioses de la abundancia y nos olvidamos que debemos dar algo a cambio en retribución, con agradecimiento.

La mayor parte de las veces nos preguntamos, ¿“Qué frutos hemos cosechado??” “Qué semillas elijo para continuar??” …pocas veces indagamos en “nuestra parte”, nuestro dar. Cómo hemos nutrido esto en nuestro último año…y qué hemos hecho para que esta energía de Abundancia circule. ¿Hemos aprendido a compartir o hemos acaparado?

Tal vez, comprender su auténtico significado nos ayude. Su origen es una festividad gaélica celebrada el 1 de agosto en el Hemisferio Norte), durante la época de maduración de la cosecha local de bayas. Se trata de la “primera cosecha”, cuando se recogen los cereales y comenzamos a guardar la fruta para el invierno. Lammas es el tercero de los cuatro Festivales de fuego y está dedicado a la Madre Naturaleza, embarazada y dadora de vida. Por eso en este Sabbat, cosechamos los frutos de las semillas que hemos plantado en Ostara, y de ellos recogeremos las semillas que esperarán durante el invierno a ser plantadas.

Durante el cristianismo toma su nombre del Inglés Antiguo “hlaf”, que significa “pan” y “Maesse”, que significa fiesta. Era el momento de llevar a la iglesia el pan hecho con el “primer trigo” del año. Durante la época medieval esta fiesta era conocida como “Gule of August”, pero el significado de “gule” es desconocido. Ronald Hutton (1) sugiere que esta palabra puede ser una anglicanización de “gwyl aust”, el nombre galés para el 1 de agosto y que significa “fiesta de agosto”; y propone un origen pagano y pre-cristiano de Lammas entre los anglosajones y su conexión con el festival gaélico de Lugnasad (“bodas de Lug”, el dios celta).

El mito irlandés nos cuenta como Lug realiza un festival fúnebre,Áenach Tailteann, en honor a su madre (Foster mother) Tailte. Ella sobrevivió a la invasión de los Tuatha Dé. El relato nos dice que murió de agotamiento después de despejar las piedras de las llanuras de Irlanda para la agricultura. También llamada Taillten, pudo haber sido originalmente el nombre de la Gran Madre Celta, la personificación de la tierra misma, como tantas diosas irlandesas. De hecho, Lughnasadh tiene un nombre más antiguo, Bron Trogain (2), que se refiere al penoso trabajo de parto. Porque en esta época del año, la Tierra da a luz a su primer fruto para que sus hijos puedan vivir.

Nos hemos separado tanto de la Naturaleza, que las celebraciones de los primeros frutos fueron olvidadas. Nuestra fuente de alimentos es el supermercado, dónde conseguimos el pan todo el año, las verduras y las frutas. Tal vez sólo reparemos en su precio, pues nuestra cabeza está pendiente de otras cosas, lejos de los ritmos de la Tierra. Puede ser que alguna vez la problemática de la producción de alimentos, la agroindustria, pesticidas y fertilizantes químicos, la radiación a algunos comestibles, la ingeniería genética, las semillas no reproductivas – y por, sobre todo, el cambio climático, ¿concentre nuestra atención…pero cuanto le dedicamos??? ¿Será que pensamos que es un problema que no nos atañe??? ¿O que frente al cual…no podemos hacer nada??

Debemos asumir la responsabilidad que nos toca como Hijos de la Tierra. Y de la misma forma reflexionar sobre la sequias y cambio del régimen de lluvias que estamos atravesando. Sus razones no son exclusivamente “climáticas”, estamos empezando a sentir los efectos del maltrato a la Tierra. Tal vez, es el momento de de hacer algo por Ella.

Te invito a celebrar este Festival hasta el Equinoccio de Otoño, día a día, reflexionando y actuando sobre esto. Desde tu lugar y tu comunidad. Tu ofrenda puede ser una acción en su favor. La toma de conciencia sobre la producción de alimentos. El compartirlo con tu familia, tu grupo, tu decisión al momento de elegir…

Detengamos nuestra rutina un momento…para agradecer a la Diosa Madre…es la época de enseñar y de compartir los frutos de nuestros logros. Pero también el tiempo de aprender a retribuir. Haz tu ofrenda y da las Gracias.

¡Bendiciones de la Madre Tierra!!!

Mónica Gobbin

 (1) Ronald Hutton (nacido en 1954) es profesor de historia en la Universidad de Bristol y ocasionalmente comentarista en los medios de radio y televisión del Reino Unido sobre la historia del paganismo en las islas británicas

(2) En muchas tradiciones se refiere al lamento por la muerte del Dios.

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La Rueda del Año: Festival del Regreso de la Luz- Imbolc (Hemisferio Sur), agosto 1 de 2017

La Rueda del Año: Festival del Regreso de la Luz- Imbolc (Hemisferio Sur),

agosto 1 de 2017

Imagen: Imbolc de Sharon McLeod

La Luz regresa… tiempo de empezar a despertar, despacito…Entre el Solsticio de Invierno (HS) y el Equinoccio de Primavera (HS), Ella nos manda mensajes: un poquito más de luz todos los días, algunas flores …

Imbolc es uno de los Festivales de Fuego y es muy importante para la tradición Celta. El vocablo en gaélico se refiere “a estar en el vientre”, por las crías de ovejas a punto de nacer. Entre las culturas agrícolas del Norte de Europa, este era un tiempo para la preparación del ganado, en el cual, las ovejas hembras estaban comenzando a dar a luz y a amamantar a sus crías, lo que convertía a este momento en “la primera leche” después del invierno. (“Oimelc “es “leche de oveja). Es un tiempo virginal que luego de la purificación del invierno se prepara para recibir las semillas La festividad está ligada a la Diosa Brigit y sus cuatro “Fuegos”: la Visión, la Sanación, la Inspiración poética y la forja de metales. Se la supone guardiana del fuego del hogar y el fuego pervive en la efigie de Brigit como flecha flamígera que surca el aire. Su nombre se traduce en ocasiones como “doncella” por su semejanza con la palabra inglesa “Bride”, aunque en su origen, su nombre era un calificativo que quería decir “La Ensalzada” o la “Elevada”, nombre que la une a la idea misma de éxtasis o de inspiración divina. Su imagen está asociada al Agua, a su Manto, el Cinturón, la Serpiente (renovación y transformación) y el collar de diecinueve cuentas. Todos son objetos de Sanación. Su templo albergaba diecinueve sacerdotisas, guardianas del Fuego. Diecinueve es el número sagrado del Gran Año Celta, ciclo de 19 años que le lleva a la Luna Nueva coincidir con el Solsticio de Invierno, como ha ocurrido este año. Son costumbres celtas, limpiar y sahumar la casa, y reunirse entre mujeres para confeccionar las cruces de mimbre, talismán que protegerá los hogares y las muñecas que se hacen con las últimas hojas del maíz cosechado en Lammas o Festival de la Abundancia, que representan la línea de Ancestras que un día se reunirán con tod@s nosotr@s . Es un festejo solar y es un momento para recuperar nuestra creatividad y nuestra fuerza para ser personas complet@s.

Aquí en América del Sur, el 1° de Agosto es el momento de honrar a la Madre Tierra y realizar los rituales en Honor a la Pachamama. Momento de ofrenda y descanso de la Tierra, antes de la nueva siembra…(1)

En gran parte de Sudamérica, el invierno no significa un manto blanco que cubre la Tierra. Seguimos cosechando sus frutos y cortando rosas… alejad@s de lo que significa realmente la época “oscura del año”. Muchas veces, es la parte del año, en la cual trabajamos más, separad@s de los ciclos de nuestros cuerpos, separad@s de los ciclos de la Vida.

Te propongo para estos primeros días de agosto, prender diecinueve velas al atardecer e intentar conectarte con el significado de este tiempo de Renovación y promesas. Escribe un poema, canta, comienza con tu primera muñeca de Brigit o confecciona una cruz celta con mimbre o paja. Haz lo que tu corazón te pida…en el fondo es la voz de Brigit que te está hablando. Te invito también a agradecerle a nuestra Pachamama en su día, como también a brindarle un homenaje las Doncellas de esta tierra, Anahí y Umiña, que encarnan este arquetipo en este suelo, quienes nos vuelven a traer la Luz, antes de la Primavera.

Gracias y Bendiciones!

Mónica Gobbin

(1) Si quieres leer sobre la Celebración a la Pachamama, haz click aquí.

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Seguimos diciendo: ¡Gracias Pachamama!

Seguimos diciendo: ¡Gracias Pachamama!

Recomenzar con la Pacha”,    Miguel Angel Vesco, 2009

En algún momento del camino, hemos olvidado nuestra pertenencia a la sutil red que nos une, junto con todos los seres, a la Madre Tierra. Pero en nuestro ADN está guardada la memoria de un pasado común, nuestro origen en la Madre Creadora, la Gran Diosa, llamada con diferentes nombres, honrada de mil formas. La hemos nombrado, “parcializando” las cosas: Madre Tierra, Abuela Luna, Madre Sol…

Cómo especie nos hemos colocado en la cima de la pirámide, como sociedad, hemos multiplicado las relaciones asimétricas, entre mujeres y hombres. Cómo cultura, hemos reprimido lo Divino Femenino, sepultando el sentido primordial de la Unidad, olvidando el respeto hacia la sutil telaraña que nos envuelve, ignorando las consecuencias de nuestras acciones …

La pérdida del Paraíso fue la desconexión de la Madre. Y así crecimos como huérfanos, desconociendo la espiritualidad creadora y sostenedora de la vida. Hay memorias que están volviendo a la superficie de nuestra consciencia… recuerdos fundacionales de nuestr@s ancestr@s, que despiertan las ansias de volver a conectarnos con Ella, a fluir otra vez en su energía sanadora, en la sabiduría que nos permite sanarnos como individuos y como colectivo.

Los pueblos originarios han conservado esa relación con Ella. Han continuado llamándose hijas e hijos de la Madre Tierra, agradeciéndole los dones para sostener su vida.

En la vida espiritual de las comunidades aborígenes andinas, la Pachamama es la Madre Fecunda y Creadora de todas las cosas. La evangelización no ha logrado extirparla, apenas y sólo a veces…disimularla. Ella está presente en la vida cotidiana, de una manera profunda y más allá de las ceremonias.

Su nombre Pacha significa “tiempo” en lenguaje kolla, pero con el transcurso de los años, las adulteraciones de la lengua, y el predominio de la cultura de los conquistadores, finalizó confundiéndose con la tierra. Debió referirse primitivamente al tiempo, tal vez vinculado en alguna forma con la tierra: el tiempo que cura los dolores, el tiempo que distribuye las estaciones, fecunda la tierra [1]. Tal vez es una forma lingüística que representa una forma de ver la realidad, sin las categorías “innatas” occidentales, vehiculizando un Mundo, un tiempo y un espacio diferentes a través de un nombre.

A través del tiempo, no ha cambiado su nombre ni la forma de acercarse a Ella. En lo personal, la siento y la sueño, Poderosa y Creadora desde el Origen, Madre nutricia y transformadora, transmutando en vida, todo lo que a ella vuelve. Es el Sostén de nuestras materializaciones cotidianas que nos recibirá algún día, otra vez en su Útero. Para Ella son las cosechas, el primer trago de chicha, el “yerbiao” [2] invocando su presencia en las challas, cuando nace un niño y cuando se despide a un ser querido.

Ella nos mantiene unidos en una red invisible, manteniendo el equilibrio de la Vida.

En algunos pueblos del Norte, la Pachamama se personifica con una mujer de rasgos indígenas, medio retacona, con sombrero aludo y a quien siguen un perro negro, una víbora que le sirve de lazo y un quirquincho. Con que forma se aparece en tus sueños?? Qué sientes en tu corazón, cuando piensas en Ella como Sostén de la Vida?

Para esta época, en las celebraciones aparece la Ñusta (niña que representa los frutos de la tierra). Este es el aspecto que celebramos en la Tradición de la, Diosa de la Cruz del Sur. Es ahora, tiempo de salir del Invierno y caminar hacia la Primavera, sintiendo los rayos de la Madre Sol.

Es poder de la Pachamama hacer crecer las cosechas, multiplicar el ganado, cuidar los animales silvestres y bendecir a los artesanos. Los festejos en su honor son los 1º de agosto, pero la celebración más conocida se realiza en el mes de febrero en Amaicha del Valle, localidad sita a 160 km al noroeste de Tucumán.

Khessua

Pachamama llajtayoj,

Upii, acullii sumaj mikhukhui

Kai jallpha sumaj kanampaj

Pachamama sumaj mama

Kusilla, kusilla

Allinta purichun yuntas

Amataj saikhuchunjuchu

Allinta muju phutuchun

Amataj ima sajra kachunchu

Amataj q’asa jappichunchu

allintaj poq’ochun

Q’anmantan mañakuiku

Jinataj q’opuguaiku

Kusilla, kusilla

Castellano

Pachamama de estos lugares

Bebe, masca la coca y come a gusto esta ofrenda

Para que sea buena esta tierra

Pachamama buena madre

¡Se propicia! ¡Se propicia!

Haz que caminen bien los bueyes

Y que no se cansen

Haz que brote bien la semilla

Que no le suceda nada malo,

Que no le tome la helada,

Que produzca buena cosecha

A ti que te pedimos.

Dános lo necesario[3]

¡Se propicia! ¡Se propicia!

Hoy les pido que tomemos un tiempo para pensar en Ella y regalarle una ofrenda desde nuestros corazones y pedirle que nos guíe para que podamos ser Guardian@s de esta Tierra, de este planeta, trabajando y esperando un día en absoluta Paz y sin criaturas desamparadas. Construye hoy una apacheta en tu corazón!!

Desde mi corazón!

Mónica Gobbin

[1] Según Rigoberto Paredes

[2] “Yerbiao” hecho con las plantas aromáticas de nuestra tierra como cedrón, toronjil, peperina, menta, yerba buena, burro, muña muña, etc, se coloca en un jarro grande de cerámica o metal, luego se pone bastante yerba, se coloca una bombilla, se pone azúcar y se rocía con alcohol se enciende fuego y al final se coloca el agua casi hervida, se mece y se ofrece a la tierra.

[3] “Dánoslo todo” en el original.

La Rueda del Año, Samhain 2017, Hemisferio Sur

La Rueda del Año, Samhain 2017, Hemisferio Sur

“Danus doorway” de Bernadette Wulf

           La Rueda del Año ha dado otra vuelta y comienza un nuevo ciclo en Samhain El velo entre los mundos, se vuelve más sutil. Es tiempo de recordar aquellos que se han ido antes y para dejar morir las cosas de las cuales queremos desprendernos…

Samhain es uno de los Sabbat Mayores para los neo-paganos. Los sabbats, son celebraciones que dependen de los ciclos solares y de la relación Sol-Tierra. Se celebra entre el Equinoccio de Otoño y el Solsticio de Invierno. Es un período y no sólo un día. Representa el comienzo de un nuevo año para las brujas, así como la celebración de la tercera y última cosecha. Samhain inaugura el invierno, es la última oportunidad para secar las hierbas antes de los grandes fríos. Aquí en el Hemisferio Sur, este momento comienza el 1 de mayo.

El calendario celta dividía el año en dos partes, la mitad oscura comenzando en el mes de Samonios (lunación octubre-noviembre, Hemisferio Norte), y la mitad clara, comenzando en el mes de Giamonios (lunación abril-mayo, Hemisferio Norte). Se consideraba que el año comenzaba con la mitad oscura, así Samonios se convertía en el año nuevo celta. Todos los meses comenzaban con la luna llena y la celebración del año nuevo tomaba lugar durante las «tres noches de Samonios», la luna llena más cercana entre el equinoccio de otoño y el solsticio de invierno. Las lunas llenas marcaban el punto medio de cada mitad del año durante las cuales se celebraban festivales. El calendario de Coligny marca la luna de pleno verano, sin embargo, omite la de pleno invierno. El calendario fue diseñado para alinear las lunaciones con el ciclo agrícola.

Durante la primera noche de este tiempo recordamos a nuestros seres queridos y honramos  a nuestros antepasados. Y es el mejor momento para consultar un Oráculo. También celebramos la reencarnación y notamos como la Madre Sol, va disminuyendo día a día su Luz, hasta el Solsticio de Invierno. Es el final de la cosecha, los últimos días de verano, y las noches frías nos esperan

La generosidad de nuestro trabajo, la abundancia de la cosecha, todo está frente a nosotr@s

Agradecemos a la Tierra por todo lo que nos ha dado este último año, y, esperamos que el invierno, ya cercano, nos brinde un tiempo de “Oscuridad Sagrada”. Es el tiempo del Año que corresponde a la Anciana Sabia, a la Curandera, a la Bruja.

Es el momento de recordar los tres significados de esta fecha, que seguiremos trabajando en esta época del año, hasta el Solsticio de Invierno. Recuerda que no sólo es un día, es una parte del Año:

– Celebrar el ciclo de vida-muerte-renacimiento

– Rendir nuestro homenaje a l@s Ancestr@s

– Dar gracias por los logros del ciclo anual anterior. (los alimentos recibidos)

En lo personal, espero que tomemos conciencia de tres cosas:

-que no somos un simple “espejo” del Hemisferio Norte y tal vez sería bueno re-significar algunas tradiciones.

-que nos detengamos a reflexionar sobre la Sabiduría de nuestros Pueblos Originarios y su vínculo con la Madre Tierra. Vínculo que debemos recuperar. Es importante conectarnos con la Energía y l@s Ancestr@s de nuestro lugar.

Te propongo entonces, celebrar estas fechas, dando gracias a la Madre, a la Anciana Sabia, por todos los dones recibidos en el último año. Sugiero que uses tu tarot u otra mancia para recibir mensajes. Te invito a soltar, lo que debe morir en tu vida, para adentrarte en tu caldero interior y generar la Alquimia, que necesita tu Alma.

¡Gracias y bendiciones!!!

Mónica Gobbin

Astrología desde la mirada de la Espiritualidad Femenina

Si te interesa saber cuál es el mejor momento para una ceremonia, haz click aquí.

(1) Un jack-o’-lantern (linterna de Jack en inglés) es una calabaza tallada a mano, asociada a la festividad de Halloween. Toma su nombre del fenómeno natural conocido como fuego fatuo (will-o’-the-wisp en inglés). Era costumbre vaciar nabos (posteriormente calabazas, debido a una tradición irlandesa) para ponerles dentro velas. Varios siglos después, esta tradición (que renace en la actualidad gracias al movimiento neo-pagano) tiene continuidad en el actual Halloween, exportación de los irlandeses a Estados Unidos en el siglo XIX y principios del XX.

¿Cuando es el momento justo para nuestras ceremonias de Samhain en el Hemisferio Sur?

¿Cuando es el momento justo para nuestras ceremonias de Samhain?”Owl Crone” Imagen de Bernadette Wulf

 Por supuesto, la fecha más aceptada para el Hemisferio Norte es el 1 de noviembre. Por esto algunas tradiciones paganas han “invertido” la Rueda del Año y la fecha se pasa simplemente al 1 de mayo, sin mayores discusiones. En gran parte de Sudamérica, como así en gran parte del Hemisferio Sur, la tierra sigue dando frutos y las temperaturas, no son, por cierto, comparables. Por eso tenemos que tener en claro que estos significados, que no dejan de ser válidos, son “simbólicos”. Así debemos también tener presente que en lugar de “aquietarnos”, afrontamos una época de mucha actividad. Ser pagan@ implica un cambio en tu mundo cotidiano. No es suficiente celebrar un día, y el resto seguir igual…como si hubiéramos asistido a una fiesta temática con amigos.

La otra forma es contar la mitad el número de días entre el Equinoccio de Otoño y Solsticio de Invierno de este año 2017, fecha que resulta en el 5 de mayo (1).

Es interesante destacar, que de esta forma se acerca al Festival de la Cruz del Sur o Fiesta de la Cruz (Chakana), símbolo de los Pueblos Originarios Andinos. Según Carlos Milla Villena (2) antes de constituirse el día del Solsticio de Invierno (Festival del Sol) como el “día del año nuevo andino”, habría sido la Fiesta de la Cruz el momento donde se celebraba el comienzo de un nuevo ciclo anual. Siguiendo el pensamiento del autor, la constelación de la Cruz del Sur con sus cuatro estrellas principales (γ Crucis o Gacrux), β Crucis (Becrux o Mimosa), δ Crucis o Decrux y α Crucis o Ácrux) forma con sus posiciones una cruz y casi orientada a los cuatro puntos cardinales. Ha sido considerado un “Reloj” cósmico, dando forma a la cosmovisión espacio-temporal andina.Su eje mayor, señala eternamente el polo sur celeste austral.En los primeros días de mayo,alcanza su cénit y adquiere la forma astronómica de una cruz perfecta. Para los aymaras es el día cero del año. Y esos días su eje mayor se yergue verticalmente sobre nosotros.

Astrológicamente, la mitad del camino del Sol, entre el Equinoccio de Otoño y Solsticio de Invierno en el Hemisferio Norte, está señalado por el grado 15 de Escorpio, pero aquí en el Sur, la celebración ocurre durante el ciclo de Tauro. Es interesante reflexionar sobre el sentido de este Festival, aquí dónde la Madre Tierra, nos sigue bendiciendo con frutos, aun durante el cercano invierno. La Luna Llena de este ciclo en Tauro, nos acerca al eje Tauro-Escorpio, Vida-Muerte. Pero este año, la Luna Llena se dará el próximo 10 e mayo.

Serena Roney-Dougal ha señalado algo importante sobre esta cuestión, tomando como data el calendario celta de Coligny que se encontró en una placa de bronce en Bretaña, el cual fue datado en el siglo I dC. Este calendario es una de las poquísimas piezas de registro del calendario druida. Se supone que fue un intento de preservar su conocimiento ante la amenaza romana, ya que tradicionalmente se transmitía de manera oral. Los ciclos del año estarían relacionados con las fases de la Luna y la hora del día y no exclusivamente con el Sol. Siguiendo este calendario (Hemisferio Norte), Imbolc se celebraba a la medianoche en la luna nueva más cercana a principios de febrero, Beltane al amanecer de la Luna Llena más cercana a principios de mayo, Lughnasad en el día de la luna llena más cercana al primero de agosto, y Samhain se celebraba durante la puesta de sol en la fase balsámica de la Luna (cuando empieza a formar la hoz, a cuatro días de la menguante) más cercana al 1° noviembre. Aquí tomando su opuesto 1° de Mayo, la luna balsámica más próxima sería la del 23 de abril .

Por lo cual, como buen@s pagan@s, decidiremos “el cuándo”, de acuerdo con nuestro corazón.

¡Gracias y que la Abuela Luna te bendiga!!!

Mónica Gobbin

Astrología desde la mirada de la Espiritualidad Femenina

(1) La cantidad de días entre el 20-03-2017 y el 21-06-2017 es de 93 días. Sumamos 46 días a partir del 20-03-2017.

(2) Carlos Milla Villena: “La Constelación de la Cruz del Sur” en “La Enigmática Etnoastronomía Andina” Tomo 2 Primer Encuentro de Cosmovisión Andina “La Cruz Cuadrada”- Editor Centro de Cultura, Arquitectura y Arte Taipinquiri, 1995, La Paz, Bolivia.

Por qué no deberíamos “festejar” Halloween en octubre, en el Hemisferio Sur….(*)

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Rueda del Año del Hemisferio Sur. Imagen de Spheres of Light

(*) Sobre un artículo publicado en Octubre/2011…

A continuación del Día de las Madres en Argentina, casi de inmediato y como es costumbre desde hace algunos años, comenzamos a ver vidrieras decoradas con calabazas, brujas y fantasmitas, con fondo de color negro y naranja. De a poco se fue “colando” y se instaló Halloween en nuestra Primavera austral. Y por lo que parece en muchos países al sur del Ecuador. Los chicos comienzan a preparar su disfraz, pensando en las golosinas y la fiesta. A veces, el festejo tiene lugar en la misma escuela, sin conciencia de su verdadero significado. La programación televisiva comienza a presentar una sobredosis de películas de horror, cine slasher (1) y con abundante presencia de fantasmas, aparecidos, brujas, poseídos y entenados.

Infaltable el capítulo de Noche de Brujas en cada una de las “American Comedies”. Y así se fue instalando esta festividad en Argentina, y la fuimos aceptando sin mucha reflexión, paquete completo, sin revisar. Sin conocer sus orígenes, su historia y su significado. Y por, sobre todo, desconociendo que la deberíamos celebrar en otro momento del año.

¿Por qué razón? …Para explicar eso, tenemos que entrar un poquito en la historia…

El documento más antiguo donde figura la palabra “Halloween” es del siglo XVI y representa una forma abreviada o contracción de la frase en dialecto escocés referida a la noche anterior al Día de Todos los Santos, o sea el 31 de octubre (“All-Hallows-Even”). La festividad del Día de Todos los Santos (All Hallows o Hallowmas) fue instaurada el 1 de noviembre por la Iglesia Católica. Según algunos autores fue establecida por el Papa Gregorio III (731-741) y siendo de celebración obligatoria en las épocas de Carlomagno.

Pero en realidad, “Halloween” ha sido un intento de la iglesia de “cristianizar” una celebración antiquísima en Europa. La historia nos habla de que Romanos, celtas y germanos poseían fechas donde se honraba a los antepasados. Sin embargo, podemos decir que las costumbres ligadas a Halloween están vinculadas al festival celta de Samhain (se pronuncia so-win. Del gaélico: samhain, ‘fin del verano’). Es la festividad de origen celta más importante del periodo pagano que dominó Europa hasta su conversión al cristianismo, en la que la noche del 31 de octubre al 1 de noviembre se celebraba el final de la temporada de cosechas y era considerada como el “Año Nuevo Celta”, que comenzaba con la estación oscura. Es tanto una fiesta de transición (el paso de un año a otro) como de apertura al otro mundo.

Ha sido practicada desde hace más de tres mil años por los pueblos celtas que han poblado toda Europa.

El calendario celta dividía el año en dos mitades, la mitad oscura comenzando en el mes de Samonios (lunación octubre-noviembre), y la mitad luminosa, comenzaba en el mes de Giamonios (lunación abril-mayo). Se consideraba que el año comenzaba con la mitad oscura, así Samonios se convertía en el año nuevo celta. En esta fecha se reunían para rendir sus respetos a los antepasados, quienes podían comunicarse con este plano, ya que el velo entre los Mundos, se tornaba más sutil en este momento del año. Esta denominación de “oscura”, tiene que ver con la cantidad de horas de luz y el paisaje invernal en el Norte, y no con la idea de malignidad que le fue atribuida por el cristianismo. Y que este desfile de “monstruos”, vampiros, zombies, etc., no hace más que acentuar.

O sea que aquí, en esta fecha, en el punto medio entre el Equinoccio de Primavera y el Solsticio de Verano, y cuando todo en la Naturaleza, renace y florece, en lugar de celebrar Beltane, llamando al Amor y a la Fertilidad, estamos copiando una festividad que es una caricatura de un momento sagrado y que no responde a la Energía de este momento en este lugar del Planeta. Y que cuando decimos “Noche de Brujas”, seguimos alimentando el estereotipo de vieja malvada, con verruga en la nariz, con tratos con el demonio, que llevó a la hoguera a millones de mujeres.

No estoy en contra de que disfrutemos, nos disfracemos y comamos golosinas, celebrando todo lo que la Diosa nos ofrece, pero creo que no nos hace bien estar tan ajenos a la Energía de los ciclos naturales y de Ella. Y que debemos ser respetuosos de estos ciclos, que nos permiten renovarnos y Sanar, en armonía con todos los seres, los que están en este plano y en otros. Aceptando el eterno ciclo de la Vida. Reflexionando seriamente sobre el significado de esto. Y celebremos Samhain, honrando a nuestr@s Ancestr@s….dentro de seis meses!!!!

Y si te interesa conocer que tipo de Energía se está moviendo durante estos tiempos, haz click aquí.

¡Gracias y Bendiciones!!

Mónica Gobbin

 Astrología desde la mirada de la Espiritualidad Femenina

(1) El cine slasher o simplemente slasher es un subgénero del cine de terror.Su principal característica es la presencia de un psicópata que asesina brutalmente a adolescentes y jóvenes que se encuentran fuera de la supervisión de algún adulto. La mayoría de las veces las víctimas están envueltas en sexo prematuro o consumo de drogas. El éxito de este tipo de películas entre las audiencias ha generado la producción de numerosas secuelas.

N.d.R: De más está explicar el buen negocio que es esto. Lo mismo “transplantar” el negocio asociado a Halloween en nuestra cultura.