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La Rueda del Año, Equinoccio de Otoño, Mabon, Hemisferio Norte, septiembre 22 de 2017.

 

Equinoccio de Otoño, Mabon, Hemisferio Norte, septiembre 22 de 2016.

Imagen de la web: #DonneInArte in #Autunno de Alessandra Coscino

La Rueda del Año sigue su curso…y en el Hemisferio Norte se acerca la celebración  del Equinoccio de Otoño (1) para dar gracias por las cosas que tenemos, los dones recibidos…para dedicar un tiempo para reflexionar sobre el equilibrio dentro de nuestra propia vida, honrando tanto a la oscuridad y la luz. Momento para meditar sobre la “Segunda Cosecha”, llamada también Mabon por muchas Tradiciones. Entre los Sabbats, es el segundo de los tres festivales de la cosecha, precedido por Lammas y seguido por Samhain. Los logros, lo “positivo” y lo que queremos cambiar en nuestras vidas, sobre los “por qué y para qué” de nuestras experiencias y aprendizajes.

La Madre Sol, sigue su Camino hacia el Sur. El día y la noche tienen la misma duración. Pero este equilibrio “aparente” es temporal. Para los que estan en el Hemisferio Norte, paulatinamente, la luz irá cediendo ante las tinieblas. Deméter llora por la ausencia de su hija. La vida se ralentizará unos meses para volver con fuerza en la próxima Primavera. Será el tiempo de reposar y sanar. De soltar…. Es un momento para encontrarte con Ella…

…En nuestra Tradición, el Oeste, lugar donde se pone el Sol, está dedicado a la Madre Tierra, la Gran Transmutadora. Nuestro suelo y sostén. Ella nos guía en este proceso de Sanación…hasta el próximo Equinoccio, para renacer en Primavera… Te propongo comenzar el camino hacia tu interior, hacia la integridad de tu Alma. Y desplegar todo tu potencial, tu capacidad de aprendizaje, en el camino hacia una mayor toma de conciencia. Tomar conciencia de la ciclicidad y aceptarla.

El Equinoccio de Otoño (HN) o retorno del Sol al 0° de Libra, se producirá el 22 de septiembre de 2017 a las 20:01:44 hs (GMT o UTC) Ten en cuenta la hora local para tus ceremonias o rituales.

¡Gracias y bendiciones!!!

Mónica Gobbin

Astrología desde la mirada de la Espiritualidad Femenina

(1) Se denomina equinoccio al momento del año en que el Sol está situado en el plano del ecuador terrestre, donde alcanza el cenit. El paralelo de declinación del Sol y el ecuador celeste entonces coinciden. La palabra equinoccio proviene del latín aequinoctium y significa «noche igual».

Ocurre dos veces por año: el 20 o 21 de marzo y el 22 o 23 de septiembre de cada año, épocas en que los dos polos de la Tierra se encuentran a igual distancia del Sol, cayendo la luz solar por igual en ambos hemisferios.

Equinoccio asimismo corresponde a cada una de las fechas en que los días tienen una duración igual a la de las noches en todos los lugares de la Tierra. En el equinoccio sucede el cambio de estación anual contraria en cada hemisferio de la Tierra.

Los equinoccios ocurren cuando el Sol está en el primer punto de Aries o en el primer punto de Libra. El primero es el punto del ecuador celeste donde el Sol en su movimiento anual aparente por la eclíptica pasa de Sur a Norte respecto al plano ecuatorial, y su declinación pasa de negativa a positiva. En el primer punto de Libra sucede lo contrario: el Sol aparenta pasar de Norte a Sur del ecuador celeste, y su declinación pasa de positiva a negativa.

Si deseas utilizar algunos de los artículos de Mónica Gobbin en su sitio web, ponte en contacto con ella por correo electrónico a articulos.sanaciondelalma@gmail.com para pedir permiso. Sin su permiso, es ilegal, y es una violación de la ley de derechos de autor, publicar sus artículos en tu sitio web. Por favor, respeta mis derechos y haz los arreglos apropiados, o simplemente enlaza a este sitio web y deja que las personas lean el artículo aquí.

Mientras más personas jueguen según las reglas, no se tendrá que promulgar leyes draconianas para regular el uso del copyright en Internet. Haz la vida más fácil para tod@s nosotr@s.

La Rueda del Año: Equinoccio de Primavera (Ostara), Hemisferio Sur, septiembre 22 de 2017

 

La Rueda del Año: Equinoccio de Primavera (Ostara), Hemisferio Sur,

septiembre 22 de 2017

Imagen: “Diosa de la Primavera”, (Spring-Goddess) de  Ronnie Biccard

           La Madre sol y la Abuela Luna, se mueven en ciclos eternos de Nacimiento,  Vida,  Muerte y Renacimiento. Nos acompañan danzando en el Cielo…. así la Rueda del Año sigue su curso, trayéndonos  el Equinoccio de Primavera (1), para dar gracias por las cosas que tenemos, los dones recibidos….para dedicar un tiempo para reflexionar sobre el Equilibrio dentro de nuestra propia vida, honrando tanto a la Oscuridad y como a la Luz. Y cuando hablamos de esto, sabemos que a much@s de nosotr@s, todavía nos asusta esa palabra. Durante siglos, ha sido demonizada y reservada para designar todo lo malo que existe en nosotros y en nuestra realidad. Así, separándonos de todo eso, creímos ingenuamente “separarnos” de todo lo que no nos gusta y rechazamos. Percibir la sombra es como mirarse en un espejo que nos muestra los recovecos de nuestro inconsciente personal, y, por lo tanto, aceptar la sombra es aceptar el “ser inferior” que habita en nuestro interior (2). Y aceptar eso implica una pequeña gran muerte. Significa dejar morir una parte de nosotr@s que ya no es, ya sea porque ha muerto una fantasía, una creencia…algo que ya no debe ser sostenido.  Y luego de estas “muertes”, atravesar el Invierno, para salir de la crisálida como seres diferentes. (3)

Es el momento del año para salir en busca de la Madre Sol, disfrutando de la estación  en la cual se abren los pimpollos. Es el tiempo para ver cómo crecen nuestros proyectos. Para abrirnos al encuentro. ¡Siente tu “¡Sol Interno”, la Diosa en ti! ¡Sal a brillar!

Así como Perséfone, hemos atravesado una vez más la época oscura del año.  De Niña a Reina del Submundo.  Y como Ella, volvemos re-nacid@s, en busca de la Madre Sol, disfrutando del momento en que se abren los pimpollos, el momento de ver cómo crecen nuestros proyectos. Rescatando de nuestro interior, esa cualidad “de actuar en el mundo”, de completitud y de brillo.

En mi tradición, el Equinoccio de Primavera se encuentra en la Dirección Este, dónde honramos a la Doncella de Fuego (4), representante de las Fuerzas Regeneradoras . Corresponde a Ostara (Ēostre), en muchas tradiciones paganas. Es la Dirección de las Diosas Solares (5)

Te propongo reflexionar sobre esto y llevar a tu vida la promesa del florecimiento.

El Equinoccio o retorno del Sol al 0° de Libra, se producirá el 22 de septiembre de 2017 a las 17:01:44 hs  Hora Local Argentina o sea a las 20:01:44 hs. (GMT o UTC) Ten en cuenta la hora local para tus ceremonias o rituales.

Para abrirnos al encuentro. ¡Siente tu sol interno, la Diosa en ti! ¡Sal a brillar!

¡Gracias y bendiciones!!!

Mónica Gobbin

Astrología desde la mirada de la Espiritualidad Femenina

(*) Ostara: Ostara en el nombre de una festividad moderna dentro de las religiones neopaganas; Ostara está relacionada con rituales y fiestas diurnas que se celebran alrededor del equinoccio de primavera. Es uno de las ocho grandes festividades en la Rueda o Cruz del Año. Ostara es celebrado durante el equinoccio de primavera, alrededor del 21 de marzo en el hemisferio norte, y alrededor del 23 de septiembre en el hemisferio sur. El Festival de Ostara en el equinoccio de primavera marca el fin del invierno y el comienzo de la época del renacimiento (primavera).

(1) Se denomina equinoccio al momento del año en que el Sol está situado en el plano del ecuador terrestre, donde alcanza el cenit. El paralelo de declinación del Sol y el ecuador celeste entonces coinciden. La palabra equinoccio proviene del latín aequinoctium y significa «noche igual».

Ocurre dos veces por año: el 20 o 21 de marzo y el 22 o 23 de septiembre de cada año, épocas en que los dos polos de la Tierra se encuentran a igual distancia del Sol, cayendo la luz solar por igual en ambos hemisferios.

Equinoccio asimismo corresponde a cada una de las fechas en que los días tienen una duración igual a la de las noches en todos los lugares de la Tierra. En el equinoccio sucede el cambio de estación anual contraria en cada hemisferio de la Tierra.

Los equinoccios ocurren cuando el Sol está en el primer punto de Aries o en el primer punto de Libra. El primero es el punto del ecuador celeste donde el Sol en su movimiento anual aparente por la eclíptica pasa de Sur a Norte respecto al plano ecuatorial, y su declinación pasa de negativa a positiva. En el primer punto de Libra sucede lo contrario: el Sol aparenta pasar de Norte a Sur del ecuador celeste, y su declinación pasa de positiva a negativa.

(2) Almazán De Gracia, Ángel: “La Sombra y su integración psicológica”

(3)  En el Hemisferio Sur, corresponde con la entrada de la Madre Sol al signo de Libra, al signo del Encuentro con el Otro. Esto ocurre en el mes de septiembre. Debido a la imposición, por parte de los conquistadores europeos del calendario gregoriano y el santoral católico, celebramos la Pascua y ritos de renacimiento como los Huevos, durante el Equinoccio Vernal, cuando en el Hemisferio Norte es Primavera y aquí en el Sur, nos aprestamos a entrar al otoño. a las noches cada vez más largas. Hemos crecido tan desconectad@s de los ciclos de la Naturaleza, que la mayor parte de las veces no percibimos estas correspondencias y celebramos la “energía contraria” al momento del año que estamos atravesando.

(4) Kathy Jones,”Priestess of Avalon Priestess of the Goddess: A Renewed Spiritual Path for the 21st Century : A Journey of Transformation within the Sacred Landscape of Glastonbury and the Isle of Avalon”, Ed.Green Magic , UK, 2006.

(5) – Walker, Barbara G.: The Woman’s Encyclopedia of Myths and Secrets HarperOne; 1 edition, 1983.

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La Rueda del Año: Festival de la Primera Cosecha- Lammas (Hemisferio Norte), agosto 1 de 2017

 

La Rueda del Año: Festival de la Primera Cosecha- Lammas (Hemisferio Norte), agosto 1 de 2017

Imagen de Ronnie Biccard

En el Hemisferio Norte, el caluroso agosto trae el Festival de Lammas, también llamado Lughnasadh. El verano va promediando y las verduras y las frutas nos marcan el momento de comenzar a cosechar los frutos del año.

Pero, pocas veces se recuerda que es un “tiempo de Lammas” y no sólo una “fiesta”. Y que esta Rueda del Año representa simbólicamente el ciclo de la Vida, dibujado en la metáfora de las estaciones. Lammas marca el comienzo de la época de la cosecha, la maduración de las primeras frutas, y fue tradicionalmente un tiempo de reunión de la comunidad…. Por eso vale la pena detenerse en este significado y lo que está pasando en nuestras vidas. El tema de la Abundancia nos preocupa, pues vivimos en una cultura del dinero.  Hacemos Talleres y pedimos “Abundancia”, olvidando que lo primero es despegarse de las ataduras que nos esclavizan y cortan el fluir de esta Energía en nuestras vidas. Convocamos a los dioses de la abundancia y nos olvidamos que debemos dar algo a cambio en retribución, con agradecimiento.

La mayor parte de las veces nos preguntamos, ¿“Qué frutos hemos cosechado??” “Qué semillas elijo para continuar??” …pocas veces indagamos en “nuestra parte”, nuestro dar. Cómo hemos nutrido esto en nuestro último año…y qué hemos hecho para que esta energía de Abundancia circule. ¿Hemos aprendido a compartir o hemos acaparado?

Tal vez, comprender su auténtico significado nos ayude. Su origen es una festividad gaélica celebrada el 1 de agosto en el Hemisferio Norte), durante la época de maduración de la cosecha local de bayas. Se trata de la “primera cosecha”, cuando se recogen los cereales y comenzamos a guardar la fruta para el invierno. Lammas es el tercero de los cuatro Festivales de fuego y está dedicado a la Madre Naturaleza, embarazada y dadora de vida. Por eso en este Sabbat, cosechamos los frutos de las semillas que hemos plantado en Ostara, y de ellos recogeremos las semillas que esperarán durante el invierno a ser plantadas.

Durante el cristianismo toma su nombre del Inglés Antiguo “hlaf”, que significa “pan” y “Maesse”, que significa fiesta. Era el momento de llevar a la iglesia el pan hecho con el “primer trigo” del año. Durante la época medieval esta fiesta era conocida como “Gule of August”, pero el significado de “gule” es desconocido. Ronald Hutton (1) sugiere que esta palabra puede ser una anglicanización de “gwyl aust”, el nombre galés para el 1 de agosto y que significa “fiesta de agosto”; y propone un origen pagano y pre-cristiano de Lammas entre los anglosajones y su conexión con el festival gaélico de Lugnasad (“bodas de Lug”, el dios celta).

El mito irlandés nos cuenta como Lug realiza un festival fúnebre,Áenach Tailteann, en honor a su madre (Foster mother) Tailte. Ella sobrevivió a la invasión de los Tuatha Dé. El relato nos dice que murió de agotamiento después de despejar las piedras de las llanuras de Irlanda para la agricultura. También llamada Taillten, pudo haber sido originalmente el nombre de la Gran Madre Celta, la personificación de la tierra misma, como tantas diosas irlandesas. De hecho, Lughnasadh tiene un nombre más antiguo, Bron Trogain (2), que se refiere al penoso trabajo de parto. Porque en esta época del año, la Tierra da a luz a su primer fruto para que sus hijos puedan vivir.

Nos hemos separado tanto de la Naturaleza, que las celebraciones de los primeros frutos fueron olvidadas. Nuestra fuente de alimentos es el supermercado, dónde conseguimos el pan todo el año, las verduras y las frutas. Tal vez sólo reparemos en su precio, pues nuestra cabeza está pendiente de otras cosas, lejos de los ritmos de la Tierra. Puede ser que alguna vez la problemática de la producción de alimentos, la agroindustria, pesticidas y fertilizantes químicos, la radiación a algunos comestibles, la ingeniería genética, las semillas no reproductivas – y por, sobre todo, el cambio climático, ¿concentre nuestra atención…pero cuanto le dedicamos??? ¿Será que pensamos que es un problema que no nos atañe??? ¿O que frente al cual…no podemos hacer nada??

Debemos asumir la responsabilidad que nos toca como Hijos de la Tierra. Y de la misma forma reflexionar sobre la sequias y cambio del régimen de lluvias que estamos atravesando. Sus razones no son exclusivamente “climáticas”, estamos empezando a sentir los efectos del maltrato a la Tierra. Tal vez, es el momento de de hacer algo por Ella.

Te invito a celebrar este Festival hasta el Equinoccio de Otoño, día a día, reflexionando y actuando sobre esto. Desde tu lugar y tu comunidad. Tu ofrenda puede ser una acción en su favor. La toma de conciencia sobre la producción de alimentos. El compartirlo con tu familia, tu grupo, tu decisión al momento de elegir…

Detengamos nuestra rutina un momento…para agradecer a la Diosa Madre…es la época de enseñar y de compartir los frutos de nuestros logros. Pero también el tiempo de aprender a retribuir. Haz tu ofrenda y da las Gracias.

¡Bendiciones de la Madre Tierra!!!

Mónica Gobbin

 (1) Ronald Hutton (nacido en 1954) es profesor de historia en la Universidad de Bristol y ocasionalmente comentarista en los medios de radio y televisión del Reino Unido sobre la historia del paganismo en las islas británicas

(2) En muchas tradiciones se refiere al lamento por la muerte del Dios.

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La Rueda del Año: Festival del Regreso de la Luz- Imbolc (Hemisferio Sur), agosto 1 de 2017

La Rueda del Año: Festival del Regreso de la Luz- Imbolc (Hemisferio Sur),

agosto 1 de 2017

Imagen: Imbolc de Sharon McLeod

La Luz regresa… tiempo de empezar a despertar, despacito…Entre el Solsticio de Invierno (HS) y el Equinoccio de Primavera (HS), Ella nos manda mensajes: un poquito más de luz todos los días, algunas flores …

Imbolc es uno de los Festivales de Fuego y es muy importante para la tradición Celta. El vocablo en gaélico se refiere “a estar en el vientre”, por las crías de ovejas a punto de nacer. Entre las culturas agrícolas del Norte de Europa, este era un tiempo para la preparación del ganado, en el cual, las ovejas hembras estaban comenzando a dar a luz y a amamantar a sus crías, lo que convertía a este momento en “la primera leche” después del invierno. (“Oimelc “es “leche de oveja). Es un tiempo virginal que luego de la purificación del invierno se prepara para recibir las semillas La festividad está ligada a la Diosa Brigit y sus cuatro “Fuegos”: la Visión, la Sanación, la Inspiración poética y la forja de metales. Se la supone guardiana del fuego del hogar y el fuego pervive en la efigie de Brigit como flecha flamígera que surca el aire. Su nombre se traduce en ocasiones como “doncella” por su semejanza con la palabra inglesa “Bride”, aunque en su origen, su nombre era un calificativo que quería decir “La Ensalzada” o la “Elevada”, nombre que la une a la idea misma de éxtasis o de inspiración divina. Su imagen está asociada al Agua, a su Manto, el Cinturón, la Serpiente (renovación y transformación) y el collar de diecinueve cuentas. Todos son objetos de Sanación. Su templo albergaba diecinueve sacerdotisas, guardianas del Fuego. Diecinueve es el número sagrado del Gran Año Celta, ciclo de 19 años que le lleva a la Luna Nueva coincidir con el Solsticio de Invierno, como ha ocurrido este año. Son costumbres celtas, limpiar y sahumar la casa, y reunirse entre mujeres para confeccionar las cruces de mimbre, talismán que protegerá los hogares y las muñecas que se hacen con las últimas hojas del maíz cosechado en Lammas o Festival de la Abundancia, que representan la línea de Ancestras que un día se reunirán con tod@s nosotr@s . Es un festejo solar y es un momento para recuperar nuestra creatividad y nuestra fuerza para ser personas complet@s.

Aquí en América del Sur, el 1° de Agosto es el momento de honrar a la Madre Tierra y realizar los rituales en Honor a la Pachamama. Momento de ofrenda y descanso de la Tierra, antes de la nueva siembra…(1)

En gran parte de Sudamérica, el invierno no significa un manto blanco que cubre la Tierra. Seguimos cosechando sus frutos y cortando rosas… alejad@s de lo que significa realmente la época “oscura del año”. Muchas veces, es la parte del año, en la cual trabajamos más, separad@s de los ciclos de nuestros cuerpos, separad@s de los ciclos de la Vida.

Te propongo para estos primeros días de agosto, prender diecinueve velas al atardecer e intentar conectarte con el significado de este tiempo de Renovación y promesas. Escribe un poema, canta, comienza con tu primera muñeca de Brigit o confecciona una cruz celta con mimbre o paja. Haz lo que tu corazón te pida…en el fondo es la voz de Brigit que te está hablando. Te invito también a agradecerle a nuestra Pachamama en su día, como también a brindarle un homenaje las Doncellas de esta tierra, Anahí y Umiña, que encarnan este arquetipo en este suelo, quienes nos vuelven a traer la Luz, antes de la Primavera.

Gracias y Bendiciones!

Mónica Gobbin

(1) Si quieres leer sobre la Celebración a la Pachamama, haz click aquí.

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La Rueda del Año, Samhain 2017, Hemisferio Sur

La Rueda del Año, Samhain 2017, Hemisferio Sur

“Danus doorway” de Bernadette Wulf

           La Rueda del Año ha dado otra vuelta y comienza un nuevo ciclo en Samhain El velo entre los mundos, se vuelve más sutil. Es tiempo de recordar aquellos que se han ido antes y para dejar morir las cosas de las cuales queremos desprendernos…

Samhain es uno de los Sabbat Mayores para los neo-paganos. Los sabbats, son celebraciones que dependen de los ciclos solares y de la relación Sol-Tierra. Se celebra entre el Equinoccio de Otoño y el Solsticio de Invierno. Es un período y no sólo un día. Representa el comienzo de un nuevo año para las brujas, así como la celebración de la tercera y última cosecha. Samhain inaugura el invierno, es la última oportunidad para secar las hierbas antes de los grandes fríos. Aquí en el Hemisferio Sur, este momento comienza el 1 de mayo.

El calendario celta dividía el año en dos partes, la mitad oscura comenzando en el mes de Samonios (lunación octubre-noviembre, Hemisferio Norte), y la mitad clara, comenzando en el mes de Giamonios (lunación abril-mayo, Hemisferio Norte). Se consideraba que el año comenzaba con la mitad oscura, así Samonios se convertía en el año nuevo celta. Todos los meses comenzaban con la luna llena y la celebración del año nuevo tomaba lugar durante las «tres noches de Samonios», la luna llena más cercana entre el equinoccio de otoño y el solsticio de invierno. Las lunas llenas marcaban el punto medio de cada mitad del año durante las cuales se celebraban festivales. El calendario de Coligny marca la luna de pleno verano, sin embargo, omite la de pleno invierno. El calendario fue diseñado para alinear las lunaciones con el ciclo agrícola.

Durante la primera noche de este tiempo recordamos a nuestros seres queridos y honramos  a nuestros antepasados. Y es el mejor momento para consultar un Oráculo. También celebramos la reencarnación y notamos como la Madre Sol, va disminuyendo día a día su Luz, hasta el Solsticio de Invierno. Es el final de la cosecha, los últimos días de verano, y las noches frías nos esperan

La generosidad de nuestro trabajo, la abundancia de la cosecha, todo está frente a nosotr@s

Agradecemos a la Tierra por todo lo que nos ha dado este último año, y, esperamos que el invierno, ya cercano, nos brinde un tiempo de “Oscuridad Sagrada”. Es el tiempo del Año que corresponde a la Anciana Sabia, a la Curandera, a la Bruja.

Es el momento de recordar los tres significados de esta fecha, que seguiremos trabajando en esta época del año, hasta el Solsticio de Invierno. Recuerda que no sólo es un día, es una parte del Año:

– Celebrar el ciclo de vida-muerte-renacimiento

– Rendir nuestro homenaje a l@s Ancestr@s

– Dar gracias por los logros del ciclo anual anterior. (los alimentos recibidos)

En lo personal, espero que tomemos conciencia de tres cosas:

-que no somos un simple “espejo” del Hemisferio Norte y tal vez sería bueno re-significar algunas tradiciones.

-que nos detengamos a reflexionar sobre la Sabiduría de nuestros Pueblos Originarios y su vínculo con la Madre Tierra. Vínculo que debemos recuperar. Es importante conectarnos con la Energía y l@s Ancestr@s de nuestro lugar.

Te propongo entonces, celebrar estas fechas, dando gracias a la Madre, a la Anciana Sabia, por todos los dones recibidos en el último año. Sugiero que uses tu tarot u otra mancia para recibir mensajes. Te invito a soltar, lo que debe morir en tu vida, para adentrarte en tu caldero interior y generar la Alquimia, que necesita tu Alma.

¡Gracias y bendiciones!!!

Mónica Gobbin

Astrología desde la mirada de la Espiritualidad Femenina

Si te interesa saber cuál es el mejor momento para una ceremonia, haz click aquí.

(1) Un jack-o’-lantern (linterna de Jack en inglés) es una calabaza tallada a mano, asociada a la festividad de Halloween. Toma su nombre del fenómeno natural conocido como fuego fatuo (will-o’-the-wisp en inglés). Era costumbre vaciar nabos (posteriormente calabazas, debido a una tradición irlandesa) para ponerles dentro velas. Varios siglos después, esta tradición (que renace en la actualidad gracias al movimiento neo-pagano) tiene continuidad en el actual Halloween, exportación de los irlandeses a Estados Unidos en el siglo XIX y principios del XX.

¿Cuando es el momento justo para nuestras ceremonias de Samhain en el Hemisferio Sur?

¿Cuando es el momento justo para nuestras ceremonias de Samhain?”Owl Crone” Imagen de Bernadette Wulf

 Por supuesto, la fecha más aceptada para el Hemisferio Norte es el 1 de noviembre. Por esto algunas tradiciones paganas han “invertido” la Rueda del Año y la fecha se pasa simplemente al 1 de mayo, sin mayores discusiones. En gran parte de Sudamérica, como así en gran parte del Hemisferio Sur, la tierra sigue dando frutos y las temperaturas, no son, por cierto, comparables. Por eso tenemos que tener en claro que estos significados, que no dejan de ser válidos, son “simbólicos”. Así debemos también tener presente que en lugar de “aquietarnos”, afrontamos una época de mucha actividad. Ser pagan@ implica un cambio en tu mundo cotidiano. No es suficiente celebrar un día, y el resto seguir igual…como si hubiéramos asistido a una fiesta temática con amigos.

La otra forma es contar la mitad el número de días entre el Equinoccio de Otoño y Solsticio de Invierno de este año 2017, fecha que resulta en el 5 de mayo (1).

Es interesante destacar, que de esta forma se acerca al Festival de la Cruz del Sur o Fiesta de la Cruz (Chakana), símbolo de los Pueblos Originarios Andinos. Según Carlos Milla Villena (2) antes de constituirse el día del Solsticio de Invierno (Festival del Sol) como el “día del año nuevo andino”, habría sido la Fiesta de la Cruz el momento donde se celebraba el comienzo de un nuevo ciclo anual. Siguiendo el pensamiento del autor, la constelación de la Cruz del Sur con sus cuatro estrellas principales (γ Crucis o Gacrux), β Crucis (Becrux o Mimosa), δ Crucis o Decrux y α Crucis o Ácrux) forma con sus posiciones una cruz y casi orientada a los cuatro puntos cardinales. Ha sido considerado un “Reloj” cósmico, dando forma a la cosmovisión espacio-temporal andina.Su eje mayor, señala eternamente el polo sur celeste austral.En los primeros días de mayo,alcanza su cénit y adquiere la forma astronómica de una cruz perfecta. Para los aymaras es el día cero del año. Y esos días su eje mayor se yergue verticalmente sobre nosotros.

Astrológicamente, la mitad del camino del Sol, entre el Equinoccio de Otoño y Solsticio de Invierno en el Hemisferio Norte, está señalado por el grado 15 de Escorpio, pero aquí en el Sur, la celebración ocurre durante el ciclo de Tauro. Es interesante reflexionar sobre el sentido de este Festival, aquí dónde la Madre Tierra, nos sigue bendiciendo con frutos, aun durante el cercano invierno. La Luna Llena de este ciclo en Tauro, nos acerca al eje Tauro-Escorpio, Vida-Muerte. Pero este año, la Luna Llena se dará el próximo 10 e mayo.

Serena Roney-Dougal ha señalado algo importante sobre esta cuestión, tomando como data el calendario celta de Coligny que se encontró en una placa de bronce en Bretaña, el cual fue datado en el siglo I dC. Este calendario es una de las poquísimas piezas de registro del calendario druida. Se supone que fue un intento de preservar su conocimiento ante la amenaza romana, ya que tradicionalmente se transmitía de manera oral. Los ciclos del año estarían relacionados con las fases de la Luna y la hora del día y no exclusivamente con el Sol. Siguiendo este calendario (Hemisferio Norte), Imbolc se celebraba a la medianoche en la luna nueva más cercana a principios de febrero, Beltane al amanecer de la Luna Llena más cercana a principios de mayo, Lughnasad en el día de la luna llena más cercana al primero de agosto, y Samhain se celebraba durante la puesta de sol en la fase balsámica de la Luna (cuando empieza a formar la hoz, a cuatro días de la menguante) más cercana al 1° noviembre. Aquí tomando su opuesto 1° de Mayo, la luna balsámica más próxima sería la del 23 de abril .

Por lo cual, como buen@s pagan@s, decidiremos “el cuándo”, de acuerdo con nuestro corazón.

¡Gracias y que la Abuela Luna te bendiga!!!

Mónica Gobbin

Astrología desde la mirada de la Espiritualidad Femenina

(1) La cantidad de días entre el 20-03-2017 y el 21-06-2017 es de 93 días. Sumamos 46 días a partir del 20-03-2017.

(2) Carlos Milla Villena: “La Constelación de la Cruz del Sur” en “La Enigmática Etnoastronomía Andina” Tomo 2 Primer Encuentro de Cosmovisión Andina “La Cruz Cuadrada”- Editor Centro de Cultura, Arquitectura y Arte Taipinquiri, 1995, La Paz, Bolivia.

Por qué no deberíamos “festejar” Halloween en octubre, en el Hemisferio Sur….(*)

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Rueda del Año del Hemisferio Sur. Imagen de Spheres of Light

(*) Sobre un artículo publicado en Octubre/2011…

A continuación del Día de las Madres en Argentina, casi de inmediato y como es costumbre desde hace algunos años, comenzamos a ver vidrieras decoradas con calabazas, brujas y fantasmitas, con fondo de color negro y naranja. De a poco se fue “colando” y se instaló Halloween en nuestra Primavera austral. Y por lo que parece en muchos países al sur del Ecuador. Los chicos comienzan a preparar su disfraz, pensando en las golosinas y la fiesta. A veces, el festejo tiene lugar en la misma escuela, sin conciencia de su verdadero significado. La programación televisiva comienza a presentar una sobredosis de películas de horror, cine slasher (1) y con abundante presencia de fantasmas, aparecidos, brujas, poseídos y entenados.

Infaltable el capítulo de Noche de Brujas en cada una de las “American Comedies”. Y así se fue instalando esta festividad en Argentina, y la fuimos aceptando sin mucha reflexión, paquete completo, sin revisar. Sin conocer sus orígenes, su historia y su significado. Y por, sobre todo, desconociendo que la deberíamos celebrar en otro momento del año.

¿Por qué razón? …Para explicar eso, tenemos que entrar un poquito en la historia…

El documento más antiguo donde figura la palabra “Halloween” es del siglo XVI y representa una forma abreviada o contracción de la frase en dialecto escocés referida a la noche anterior al Día de Todos los Santos, o sea el 31 de octubre (“All-Hallows-Even”). La festividad del Día de Todos los Santos (All Hallows o Hallowmas) fue instaurada el 1 de noviembre por la Iglesia Católica. Según algunos autores fue establecida por el Papa Gregorio III (731-741) y siendo de celebración obligatoria en las épocas de Carlomagno.

Pero en realidad, “Halloween” ha sido un intento de la iglesia de “cristianizar” una celebración antiquísima en Europa. La historia nos habla de que Romanos, celtas y germanos poseían fechas donde se honraba a los antepasados. Sin embargo, podemos decir que las costumbres ligadas a Halloween están vinculadas al festival celta de Samhain (se pronuncia so-win. Del gaélico: samhain, ‘fin del verano’). Es la festividad de origen celta más importante del periodo pagano que dominó Europa hasta su conversión al cristianismo, en la que la noche del 31 de octubre al 1 de noviembre se celebraba el final de la temporada de cosechas y era considerada como el “Año Nuevo Celta”, que comenzaba con la estación oscura. Es tanto una fiesta de transición (el paso de un año a otro) como de apertura al otro mundo.

Ha sido practicada desde hace más de tres mil años por los pueblos celtas que han poblado toda Europa.

El calendario celta dividía el año en dos mitades, la mitad oscura comenzando en el mes de Samonios (lunación octubre-noviembre), y la mitad luminosa, comenzaba en el mes de Giamonios (lunación abril-mayo). Se consideraba que el año comenzaba con la mitad oscura, así Samonios se convertía en el año nuevo celta. En esta fecha se reunían para rendir sus respetos a los antepasados, quienes podían comunicarse con este plano, ya que el velo entre los Mundos, se tornaba más sutil en este momento del año. Esta denominación de “oscura”, tiene que ver con la cantidad de horas de luz y el paisaje invernal en el Norte, y no con la idea de malignidad que le fue atribuida por el cristianismo. Y que este desfile de “monstruos”, vampiros, zombies, etc., no hace más que acentuar.

O sea que aquí, en esta fecha, en el punto medio entre el Equinoccio de Primavera y el Solsticio de Verano, y cuando todo en la Naturaleza, renace y florece, en lugar de celebrar Beltane, llamando al Amor y a la Fertilidad, estamos copiando una festividad que es una caricatura de un momento sagrado y que no responde a la Energía de este momento en este lugar del Planeta. Y que cuando decimos “Noche de Brujas”, seguimos alimentando el estereotipo de vieja malvada, con verruga en la nariz, con tratos con el demonio, que llevó a la hoguera a millones de mujeres.

No estoy en contra de que disfrutemos, nos disfracemos y comamos golosinas, celebrando todo lo que la Diosa nos ofrece, pero creo que no nos hace bien estar tan ajenos a la Energía de los ciclos naturales y de Ella. Y que debemos ser respetuosos de estos ciclos, que nos permiten renovarnos y Sanar, en armonía con todos los seres, los que están en este plano y en otros. Aceptando el eterno ciclo de la Vida. Reflexionando seriamente sobre el significado de esto. Y celebremos Samhain, honrando a nuestr@s Ancestr@s….dentro de seis meses!!!!

Y si te interesa conocer que tipo de Energía se está moviendo durante estos tiempos, haz click aquí.

¡Gracias y Bendiciones!!

Mónica Gobbin

 Astrología desde la mirada de la Espiritualidad Femenina

(1) El cine slasher o simplemente slasher es un subgénero del cine de terror.Su principal característica es la presencia de un psicópata que asesina brutalmente a adolescentes y jóvenes que se encuentran fuera de la supervisión de algún adulto. La mayoría de las veces las víctimas están envueltas en sexo prematuro o consumo de drogas. El éxito de este tipo de películas entre las audiencias ha generado la producción de numerosas secuelas.

N.d.R: De más está explicar el buen negocio que es esto. Lo mismo “transplantar” el negocio asociado a Halloween en nuestra cultura.