Archivo de etiquetas| rueda del año

La Rueda del Año: Festival del Regreso de la Luz- Imbolc (Hemisferio Norte), febrero 1 de 2018

 

brigid_at_imbolc

 

La Rueda del Año: Festival del Regreso de la Luz- Imbolc (Hemisferio Norte),

febrero 1 de 2018

“Maiden Goddess” de Wendy Andrew

La Luz regresa… tiempo de empezar a despertar, despacito…Entre el Solsticio de Invierno (HN) y el Equinoccio de Primavera (HN), Ella nos manda mensajes: un poquito más de luz todos los días, algunas flores …

Imbolc es uno de los Festivales de Fuego y es muy importante para la tradición Celta. El vocablo en gaélico se refiere “a estar en el vientre”, por las crías de ovejas a punto de nacer. Entre las culturas agrícolas del Norte de Europa, este era un tiempo para la preparación del ganado, en el cual, las ovejas hembras estaban comenzando a dar a luz y a amamantar a sus crías, lo que convertía a este momento en “la primera leche” después del invierno. (“Oimelc “es “leche de oveja). Es un tiempo virginal que luego de la purificación del invierno se prepara para recibir las semillas La festividad está ligada a la Diosa Brigit y sus cuatro “Fuegos”: la Visión, la Sanación, la Inspiración poética y la forja de metales. Se la supone guardiana del fuego del hogar y el fuego pervive en la efigie de Brigit como flecha flamígera que surca el aire. Su nombre se traduce en ocasiones como “doncella” por su semejanza con la palabra inglesa “Bride”, aunque en su origen, su nombre era un calificativo que quería decir “La Ensalzada” o la “Elevada”, nombre que la une a la idea misma de éxtasis o de inspiración divina. Su imagen está asociada al Agua, a su Manto, el Cinturón, la Serpiente (renovación y transformación) y el collar de diecinueve cuentas. Todos son objetos de Sanación. Su templo albergaba diecinueve sacerdotisas, guardianas del Fuego. Diecinueve es el número sagrado del Gran Año Celta, ciclo de 19 años que le lleva a la Luna Nueva coincidir con el Solsticio de Invierno, como ha ocurrido este año. Son costumbres celtas, limpiar y sahumar la casa, y reunirse entre mujeres para confeccionar las cruces de mimbre, talismán que protegerá los hogares y las muñecas que se hacen con las últimas hojas del maíz cosechado en Lammas o Festival de la Abundancia, que representan la línea de Ancestras que un día se reunirán con tod@s nosotr@s . Es un festejo solar y es un momento para recuperar nuestra creatividad y nuestra fuerza para ser personas complet@s.

Imbolc es uno de los Festivales de Fuego y es muy importante para la tradición Celta. El vocablo en gaélico se refiere “a estar en el vientre”, por las crías de ovejas a punto de nacer. Entre las culturas agrícolas del Norte de Europa, este era un tiempo para la preparación del ganado, en el cual, las ovejas hembras estaban comenzando a dar a luz y a amamantar a sus crías, lo que convertía a este momento en “la primera leche” después del invierno. (“Oimelc “es “leche de oveja). Es un tiempo virginal que luego de la purificación del invierno se prepara para recibir las semillas La festividad está ligada a la Diosa Brigit y sus cuatro “Fuegos”: la Visión, la Sanación, la Inspiración poética y la forja de metales. Se la supone guardiana del fuego del hogar y el fuego pervive en la efigie de Brigit como flecha flamígera que surca el aire. Su nombre se traduce en ocasiones como “doncella” por su semejanza con la palabra inglesa “Bride”, aunque en su origen, su nombre era un calificativo que quería decir “La Ensalzada” o la “Elevada”, nombre que la une a la idea misma de éxtasis o de inspiración divina. Su imagen está asociada al Agua, a su Manto, el Cinturón, la Serpiente (renovación y transformación) y el collar de diecinueve cuentas. Todos son objetos de Sanación. Su templo albergaba diecinueve sacerdotisas, guardianas del Fuego. Diecinueve es el número sagrado del Gran Año Celta, ciclo de 19 años que le lleva a la Luna Nueva coincidir con el Solsticio de Invierno, como ha ocurrido este año. Son costumbres celtas, limpiar y sahumar la casa, y reunirse entre mujeres para confeccionar las cruces de mimbre, talismán que protegerá los hogares y las muñecas que se hacen con las últimas hojas del maíz cosechado en Lammas o Festival de la Abundancia, que representan la línea de Ancestras que un día se reunirán con tod@s nosotr@s . Es un festejo solar y es un momento para recuperar nuestra creatividad y nuestra fuerza para ser personas complet@s.

¡Bendiciones de la Madre para ti!!!

Mónica Gobbin

La Rueda del Año: Celebrando la Abundancia en tiempos de Lammas (HS), Febrero 2 de 2018

 

goddess-festival-lammas-1

Rueda del Año: Celebrando la Abundancia en tiempos de Lammas (HS),

Febrero 2 de 2018

Imagen de Wendy Andrew

Tradicionalmente, el Festival de Lammas se celebra en el Hemisferio Sur, entre el atardecer del 1° de febrero y el crepúsculo del día 2. Muchas comunidades paganas “invierten”, la Rueda del Año, corriendo seis meses los Festivales según el calendario del Hemisferio Norte.

Pero, pocas veces se recuerda que es un “tiempo de Lammas” y no sólo una “fecha” o “momento”. Y que esta Rueda del Año representa simbólicamente el ciclo de la Vida, dibujado en la metáfora de las estaciones. Lammas marca el comienzo de la época de la cosecha, la maduración de las primeras frutas, y fue tradicionalmente un tiempo de reunión de la comunidad…. Por eso vale la pena detenerse en este significado y lo que está pasando en nuestras vidas. El tema de la Abundancia nos preocupa, pues vivimos en una cultura del dinero.  Hacemos Talleres y pedimos “Abundancia”, olvidando que lo primero es despegarse de las ataduras que nos esclavizan y cortan el fluir de esta Energía en nuestras vidas. Convocamos a los dioses de la abundancia y nos olvidamos que debemos dar algo a cambio en retribución, con agradecimiento.

La mayor parte de las veces nos preguntamos, “Qué frutos hemos cosechado??” “Qué semillas elijo para continuar??”…pocas veces indagamos en “nuestra retribución”, nuestro dar. Cómo hemos nutrido esto en nuestro último año…y qué hemos hecho para que esta energía de Abundancia circule. Hemos aprendido a compartir o hemos acaparado?

Tal vez, comprender su auténtico significado nos ayude. Su origen es una festividad gaélica celebrada el 1 de agosto en el Hemisferio Norte, durante la época de maduración de la cosecha local de bayas. Se trata de la “primera cosecha”, cuando se recogen los cereales y comenzamos a guardar la fruta para el invierno. Lammas es el tercero de los cuatro Festivales de Fuego y está dedicado a la Madre Naturaleza, embarazada y dadora de vida. Por eso en este Sabbat, cosechamos los frutos de las semillas que hemos plantado en Ostara, y de ellos recogeremos las semillas que esperarán durante el invierno a ser sembradas.

En Lammas, también llamado Lughnasadh, el calor del verano está con nosotr@s.  Sabemos que los rojos y amarillos brillantes de la temporada de cosecha están a la vuelta de la esquina. Las manzanas están empezando a madurar en los árboles, las verduras de verano han sido recogidas, el maíz es alto y verde, a la espera de que nos acerquemos recoger la recompensa de los campos de cultivo. Ahora es el momento de empezar a cosechar lo que hemos sembrado, y recoger las primeras cosechas de grano, el trigo, la avena, y más.

El grano, vital para nuestra supervivencia, ha ocupado un lugar de importancia en la civilización desde el principio de los tiempos. Llegó a ser asociado con el ciclo de Muerte y Renacimiento. El dios sumerio Tamuz fue muerto y su afligida amante Ishtar dejó que la naturaleza dejara de producir. Ishtar lloró a Tammuz, y lo siguió hasta el Inframundo para traerlo de vuelta, así como la historia de Deméter y Perséfone, vuelve a tomar esta metáfora. En la mitología griega, el dios del grano era Adonis. Dos diosas, Afrodita y Perséfone, lucharon por su amor. Para poner fin a la lucha, Zeus ordenó a Adonis a pasar seis meses con Perséfone en el inframundo, y el resto con Afrodita.

Durante el cristianismo toma su nombre del Inglés Antiguo “hlaf”, que significa “pan” y “Maesse”, que significa fiesta. Era el momento de llevar a la iglesia el pan hecho con el “primer trigo” del año. Durante la época medieval esta fiesta era conocida como “Gule of August” (Hemisferio Norte), pero el significado de “gule” es desconocido. Ronald Hutton (1) sugiere que esta palabra puede ser una anglicanización de “gwyl aust”, el nombre galés para el 1 de agosto y que significa “fiesta de agosto”; y propone un origen pagano y pre-cristiano de Lammas entre los anglosajones y su conexión con el festival gaélico de Lugnasad (“bodas de Lug”, el dios celta).

El mito irlandés nos cuenta como Lug realiza un festival fúnebre ,Áenach Tailteann, en honor a su madre (Foster mother) Tailte. Ella sobrevivió a la invasión de los Tuatha Dé. El relato nos dice que murió de agotamiento después de despejar las piedras de las llanuras de Irlanda para la agricultura. También llamada Taillten, pudo haber sido originalmente el nombre de la Gran Madre Celta, la personificación de la tierra misma, como tantas diosas irlandesas. De hecho, Lughnasadh tiene un nombre más antiguo, Bron Trogain (2), que se refiere al penoso trabajo de parto. Porque en esta época del año, la Tierra da a luz a su primer fruto para que sus hijos puedan vivir. Sin embargo, es uno de los Festivales, que pasan casi desapercibidos para muchos de los paganos de Sudamérica. Cuál será la razón de ello??? Es pleno verano, convivimos con temperaturas que nos “derriten”, es época de vacaciones… o es que tal vez, vivamos en un lugar privilegiado dónde todo el año la Madre Tierra nos ofrece sus frutos??? No es hora de preguntarnos que debemos retribuir a este “parto de la Madre Tierra”???

Nos hemos separado tanto de la Naturaleza, que las celebraciones de los primeros frutos fueron olvidadas. Nuestra fuente de alimentos es el supermercado, dónde conseguimos el pan todo el año, las verduras y las frutas. Tal vez sólo reparemos en su precio (dinero), pues nuestra cabeza está pendiente de otras cosas, lejos de los ritmos de la Tierra. Puede ser que alguna vez la problemática de la producción de alimentos, la agroindustria, pesticidas y fertilizantes químicos, la radiación a algunos comestibles, la ingeniería genética, las semillas no reproductivas – y por sobre todo, el cambio climático, concentre nuestra atención….pero cuanto le dedicamos??? Será que pensamos que es un problema que no nos atañe??? O que frente al cual…no podemos hacer nada??

Debemos asumir la responsabilidad que nos toca como Hijos de la Tierra. Y de la misma forma reflexionar sobre el recalentamiento global, la sequias y cambio del régimen de lluvias  que estamos atravesando. Sus razones no son exclusivamente “climáticas”, estamos empezando a sentir los efectos del maltrato a la Tierra. Tal vez, es el momento de hacer algo por Ella.

Te invito a celebrar este Festival hasta el Equinoccio de Otoño, día a día, reflexionando y actuando sobre esto. Desde tu lugar y tu comunidad. Tu ofrenda puede ser una acción en su favor. La toma de conciencia sobre la producción de alimentos. El compartirlo con tu familia, tu grupo, tu decisión al momento de elegir… para estar agradecidos por la comida en nuestras mesas. Lammas es una época de transformación, de regeneración y de nuevos comienzos.

Detengamos nuestra rutina un momento….para agradecer a la Diosa Madre…es la época de enseñar y de compartir los frutos de nuestros logros. Pero también el tiempo de aprender a retribuir. Haz tu ofrenda y da las Gracias.

¡Bendiciones de la Madre para ti!!!

Mónica Gobbin

(1) Ronald Hutton (nacido en 1954) es profesor de historia en la Universidad de Bristol y ocasionalmente comentarista en los medios de radio y televisión del Reino Unido sobre la historia del paganismo en las islas británicas

(2) En muchas tradiciones se refiere al lamento por la muerte del Dios.

La Rueda del Año, Solsticio de Invierno 2017, Hemisferio Norte, diciembre 21 de 2017

Amaterasu_(TKD)

La Rueda del Año, Solsticio de Invierno 2017, Hemisferio Norte, diciembre 21 de 2017

Diosa Amaterasu (imagen de Smite Forum)

La palabra solsticio se deriva del latín sol (‘Sol’) y sístere (‘permanecer quieto’), porque el sol sale y se pone en el mismo lugar por unos días. Este momento “estacionario” sugiere un aquietamiento, un tiempo de espera. Un periodo propicio para ir a nuestro interior, para hacer una pausa y reflexionar. En el Hemisferio Norte, esta es la noche más larga y el día más corto del año. A partir de este día en adelante, los días se hacen más largos. Este fenómeno es un resultado directo de la relación Tierra-Sol. En el solsticio de invierno, el Sol está en su punto más bajo: la noche más larga, el descenso más profundo en la oscuridad, y un giro subsiguiente del ciclo, un retorno a la Luz. Por lo tanto, después de la pausa, un movimiento hacia el renacimiento, señala el retorno y renovación de la fuerza de la vida. La Luz comienza a crecer de nuevo. Es por esto que muchísimas culturas, desde hace mucho tiempo, han celebrado este momento en una u otra manera. A fin de salvaguardar el Fuego Sagrado de la Vida, manteniendo la esperanza, reconociendo el poder de renovación de la Naturaleza. Celebrando para asegurar el retorno de nuestra estrella de la mañana, la Madre Sol.

Aquehua, Amaterasu, Arinna, Sunna, Shemesh y Beiwe (1) comienzan su viaje en el cielo llevando la promesa de fertilidad, que nos permite esperar confiad@s en el regreso de su Luz y Calor. Por debajo de la Tierra, las raíces conservan la promesa de las futuras ramas. La Osa Soñadora en su cueva se dispone a soñar su Universo. Así, de a poquito, atravesaremos el Invierno, caminando hacia la primavera. Cómo una nueva mañana en nuestra vida, dónde tal vez, veamos florecer nuestros pimpollos, acariciados por la Madre Sol.

¿Muchos me han preguntado… cómo es esto de una “Diosa Sol”?  Ha sido tan difundido esto de “dios sol” y “diosa luna”, que a muchos les parece difícil pensar en una Diosa Sol. O reconocer la “sol-aridad” en las mujeres (2).

Uno de los aspectos más preciados de la Diosa primordial, el solar, fue apropiado por las culturas patriarcales. Y este aspecto fue atribuido  a un dios o a un héroe. Sincrónicamente, este aspecto yang, comenzó a ser visto como atributo exclusivamente masculino. Así, los aspectos solares de la Diosa, comenzaron a ser ocultados y traspasados. Ni hablar de heroínas solares…Con el avance del monoteísmo, la iglesia en Roma “establece” la Natividad de Jesús, durante la misma época que los Festivales paganos europeos. El Festival del Nacimiento del Sol Invicto (Dies Natalis Solis Invicti) se celebraba cuando la luz del día aumentaba después del solsticio de invierno en el Hemisferio Norte, en alusión al “renacimiento” del sol. Este Festival corría desde el 22 al 25 de diciembre. El nacimiento de Cristo ocupa el lugar de otros dioses solares: Mitra, Dionisos Lenaio, Helios…

También es interesante observar, como desde antiguo, el estar en contacto con los ciclos y celebrar los rituales en ceremonias comunitarias, ayudaba a la salud de todo el grupo social. La falta de luz solar en los cortos días del invierno aumenta la secreción de melatonina en el cuerpo, empujando el ritmo circadiano de sueño a uno más largo. Ejercicio y terapia de luz pueden revitalizar el cuerpo en el invierno y aliviar la apatía por la disminución de la secreción de melatonina, el aumento de la serotonina y la creación de un patrón de sueño temporal. Los Festivales y celebraciones en la noche más larga del año, a menudo con uso decorativo de ramas de árboles perennes, brillante iluminación por fogatas, grandes fuegos artificiales, fiestas, la comunión con el prójimo, y por la noche, un esfuerzo físico por el baile y el canto son ejemplos de terapias culturales de invierno que han evolucionado como tradiciones desde el comienzo de la civilización. Estas tradiciones pueden, evitar el malestar, reiniciar el reloj interno y reavivar el espíritu humano.

Te propongo entonces, reflexionar sobre estos significados, sobre creencias impuestas, sobre los ciclos de la Tierra y de los Astros. Y nuestra relación con Ell@s. Pero por sobre todo: tu “sol-aridad”, tu poder de creación, tu brillo, tu capacidad de recorrer el camino hacia la individuación. Sin perder tu centro, ni tu polaridad Yin. (3)

La noche más larga es un tiempo fructífero para establecer intenciones: Lo que se concibe ahora puede crecer con el Sol, y ganar impulso en la Primavera. En este año 2016, el Sol ingresará al 0° de Capricornio, marcando el Solsticio de Invierno en el Hemisferio Norte , el 21 de diciembre  a las 16:28 hs., GMT.(4). Si deseas saber la hora en tu país, haz click aquí.

¡Muchas gracias!

¡Bendiciones de la Madre Sol!!

Mónica Gobbin

Astrología desde la mirada de la Espiritualidad Femenina

(1) Diosas Solares para las culturas Q’om, Japonesa, Hitita, Nórdica, Ugarita y Sami, respectivamente.

(2) El concepto al cual se hace referencia ha sido tratado en la siguiente bibliografía. La misma esta detallada en mi propio trabajo (Tesina) “A new definition of solar Heroine” WU, OH, 1994. Wright State University (OH) – Women’s Studies Program. Profesora Elinor Teevan. La bibliografía consultada es la siguiente:

  1. – Stone, Merlin: When God Was a Woman, Publisher: Mariner Books; First Edition, 1978.

One: Tale with a point of view, pag.1

Eleven: The Daughters of Eve, pag. 224.

  1. – Walker, Barbara G.: The Woman’s Encyclopedia of Myths and Secrets HarperOne; 1 edition, 1983.

(Es una obra de referencia valiosísima, es interesante el símbolo que presenta en la pág. 961, en “Sun Goddess”.)

  1. – Wolkstein, Diane & Kramer, Samuel Noah: Inanna, Queen of Heaven and Earth: Her Stories and Hymns from Sumer, Harper Perennial; 1st edition, 1983.

The Huluppu Tree 3

  1. – Sjoo, Monica & Bárbar Mor: The Great Cosmic Mother: Rediscovering the Religion of the Earth,Publisher: HarperOne; 2 edition, 1987.

The first sex: “In the beginning, We all create female”, pag.2

The Gynandrous Great Mother, pág. 66

God as father, pág. 230.

  1. – Walker, Barbara G.: The Woman’s Dictionary of Symbols and Sacred Objects, HarperOne; Fifth Impression, 1988.

6.-Stone, Merlin: Ancient Mirrors of Womanhood: A Treasury of Goddess and Heroine Lore from Around the World, Beacon Press, 1990.

  1. – Hatch Hanon, Geraldine: Sacred Space: A Feminist Vision of Astrology, Firebrand Books, 1990.

Chapter One: The Cosmos and the Great Goddess, pag. 21

g.- Lao Tzu (Author), Robert G. Henricks (Translator): Lao Tzu: Te-Tao Ching – A New Translation Based on the Recently Discovered Ma-wang-tui Texts (Classics of Ancient China), Ballantine Books; First Edition, 1992.

  1. – Baring, Anne & Cashford, Jules: The Myth of the Goddess: Evolution of an Image, Penguin; 7th edition,1993.

i.- De Shong Medor, Betty: Uncursing the Dark, Chiron Publications, USA, 1994.

  1. – Monaghan, Patricia: O Mother Sun! A New View of the Cosmic Feminine, Crossing Publisher, 1994.

  1. – Eller, Cynthia: Living In The Lap of Goddess: The Feminist Spirituality Movement in America, Beacon Press, 1995.

Converting to Feminism Spirituality, pág.23

(3) Este “reclamo” fue un tema muy discutido a finales de los 70 en los grupos feministas. Se criticaba la tendencia hacia la “masculinización” en la consecución de los objetivos sociales y en los modelos científicos. De allí emerge una fractura en los grupos femeninos. De allí surgen muchísimos trabajos, desde la psicología y la sociología que abarcan diferentes niveles en el análisis prospectivo de la re-valorización de lo Femenino (Yin) y la recuperación de lo Masculino o Yang, que habia sido “recortado” y reservado para el hombre. Entre ellos surge el Tarot Madrepaz de Vicki Noble y Karen Vogel. Años después Vicki Noble presenta su libro Uncoiling the Snake: Ancient Patterns in Contemporary Women’s Lives, A Snakepower Reader, Harpercollins, 1993, marcando las diferencias entre un chamanismo realmente “femenino” (ying) y lo que se difundía como práctica chamánica en esos días. En lo personal, utilizo los términos Yin-Yang, para evitar confusiones entre polaridades y géneros. Lo solar y lo lunar, lo utilizo desde la perspectiva de la Astrología Femenina.

(4) El tiempo universal coordinado o UTC (de una transigencia entre la versión en inglés: Universal Time Coordinated y la versión en francés: Temps Universel Coordonné) es el principal estándar de tiempo por el cual el mundo regula los relojes y el tiempo. Es uno de los varios sucesores estrechamente relacionados con el tiempo medio de Greenwich (GMT). Para la mayoría de los propósitos comunes, UTC es sinónimo de GMT, pero GMT ya no es el estándar definido con más precisión para la comunidad científica.

Si deseas utilizar algunos de los artículos de Mónica Gobbin en su sitio web, ponte en contacto con ella por correo electrónico a articulos.sanaciondelalma@gmail.com para pedir permiso. Sin su permiso, es ilegal, y es una violación de la ley de derechos de autor, publicar sus artículos en tu sitio web. Por favor, respeta mis derechos y haz los arreglos apropiados, o simplemente enlaza a este sitio web y deja que las personas lean el artículo aquí.

Mientras más personas jueguen según las reglas, no se tendrá que promulgar leyes draconianas para regular el uso del copyright en Internet. Haz la vida más fácil para tod@s nosotr@s.

La Rueda del Año: Festival de la Primera Cosecha- Lammas (Hemisferio Norte), agosto 1 de 2017

 

La Rueda del Año: Festival de la Primera Cosecha- Lammas (Hemisferio Norte), agosto 1 de 2017

Imagen de Ronnie Biccard

En el Hemisferio Norte, el caluroso agosto trae el Festival de Lammas, también llamado Lughnasadh. El verano va promediando y las verduras y las frutas nos marcan el momento de comenzar a cosechar los frutos del año.

Pero, pocas veces se recuerda que es un “tiempo de Lammas” y no sólo una “fiesta”. Y que esta Rueda del Año representa simbólicamente el ciclo de la Vida, dibujado en la metáfora de las estaciones. Lammas marca el comienzo de la época de la cosecha, la maduración de las primeras frutas, y fue tradicionalmente un tiempo de reunión de la comunidad…. Por eso vale la pena detenerse en este significado y lo que está pasando en nuestras vidas. El tema de la Abundancia nos preocupa, pues vivimos en una cultura del dinero.  Hacemos Talleres y pedimos “Abundancia”, olvidando que lo primero es despegarse de las ataduras que nos esclavizan y cortan el fluir de esta Energía en nuestras vidas. Convocamos a los dioses de la abundancia y nos olvidamos que debemos dar algo a cambio en retribución, con agradecimiento.

La mayor parte de las veces nos preguntamos, ¿“Qué frutos hemos cosechado??” “Qué semillas elijo para continuar??” …pocas veces indagamos en “nuestra parte”, nuestro dar. Cómo hemos nutrido esto en nuestro último año…y qué hemos hecho para que esta energía de Abundancia circule. ¿Hemos aprendido a compartir o hemos acaparado?

Tal vez, comprender su auténtico significado nos ayude. Su origen es una festividad gaélica celebrada el 1 de agosto en el Hemisferio Norte), durante la época de maduración de la cosecha local de bayas. Se trata de la “primera cosecha”, cuando se recogen los cereales y comenzamos a guardar la fruta para el invierno. Lammas es el tercero de los cuatro Festivales de fuego y está dedicado a la Madre Naturaleza, embarazada y dadora de vida. Por eso en este Sabbat, cosechamos los frutos de las semillas que hemos plantado en Ostara, y de ellos recogeremos las semillas que esperarán durante el invierno a ser plantadas.

Durante el cristianismo toma su nombre del Inglés Antiguo “hlaf”, que significa “pan” y “Maesse”, que significa fiesta. Era el momento de llevar a la iglesia el pan hecho con el “primer trigo” del año. Durante la época medieval esta fiesta era conocida como “Gule of August”, pero el significado de “gule” es desconocido. Ronald Hutton (1) sugiere que esta palabra puede ser una anglicanización de “gwyl aust”, el nombre galés para el 1 de agosto y que significa “fiesta de agosto”; y propone un origen pagano y pre-cristiano de Lammas entre los anglosajones y su conexión con el festival gaélico de Lugnasad (“bodas de Lug”, el dios celta).

El mito irlandés nos cuenta como Lug realiza un festival fúnebre,Áenach Tailteann, en honor a su madre (Foster mother) Tailte. Ella sobrevivió a la invasión de los Tuatha Dé. El relato nos dice que murió de agotamiento después de despejar las piedras de las llanuras de Irlanda para la agricultura. También llamada Taillten, pudo haber sido originalmente el nombre de la Gran Madre Celta, la personificación de la tierra misma, como tantas diosas irlandesas. De hecho, Lughnasadh tiene un nombre más antiguo, Bron Trogain (2), que se refiere al penoso trabajo de parto. Porque en esta época del año, la Tierra da a luz a su primer fruto para que sus hijos puedan vivir.

Nos hemos separado tanto de la Naturaleza, que las celebraciones de los primeros frutos fueron olvidadas. Nuestra fuente de alimentos es el supermercado, dónde conseguimos el pan todo el año, las verduras y las frutas. Tal vez sólo reparemos en su precio, pues nuestra cabeza está pendiente de otras cosas, lejos de los ritmos de la Tierra. Puede ser que alguna vez la problemática de la producción de alimentos, la agroindustria, pesticidas y fertilizantes químicos, la radiación a algunos comestibles, la ingeniería genética, las semillas no reproductivas – y por, sobre todo, el cambio climático, ¿concentre nuestra atención…pero cuanto le dedicamos??? ¿Será que pensamos que es un problema que no nos atañe??? ¿O que frente al cual…no podemos hacer nada??

Debemos asumir la responsabilidad que nos toca como Hijos de la Tierra. Y de la misma forma reflexionar sobre la sequias y cambio del régimen de lluvias que estamos atravesando. Sus razones no son exclusivamente “climáticas”, estamos empezando a sentir los efectos del maltrato a la Tierra. Tal vez, es el momento de de hacer algo por Ella.

Te invito a celebrar este Festival hasta el Equinoccio de Otoño, día a día, reflexionando y actuando sobre esto. Desde tu lugar y tu comunidad. Tu ofrenda puede ser una acción en su favor. La toma de conciencia sobre la producción de alimentos. El compartirlo con tu familia, tu grupo, tu decisión al momento de elegir…

Detengamos nuestra rutina un momento…para agradecer a la Diosa Madre…es la época de enseñar y de compartir los frutos de nuestros logros. Pero también el tiempo de aprender a retribuir. Haz tu ofrenda y da las Gracias.

¡Bendiciones de la Madre Tierra!!!

Mónica Gobbin

 (1) Ronald Hutton (nacido en 1954) es profesor de historia en la Universidad de Bristol y ocasionalmente comentarista en los medios de radio y televisión del Reino Unido sobre la historia del paganismo en las islas británicas

(2) En muchas tradiciones se refiere al lamento por la muerte del Dios.

Si deseas utilizar algunos de los artículos de Mónica Gobbin en su sitio web, ponte en contacto con ella por correo electrónico a articulos.sanaciondelalma@gmail.com para pedir permiso. Sin su permiso, es ilegal, y es una violación de la ley de derechos de autor, publicar sus artículos en tu sitio web. Por favor, respeta mis derechos y haz los arreglos apropiados, o simplemente enlaza a este sitio web y deja que las personas lean el artículo aquí.

Mientras más personas jueguen según las reglas, no se tendrá que promulgar leyes draconianas para regular el uso del copyright en Internet. Haz la vida más fácil para tod@s nosotr@s.

 

La Rueda del Año, Samhain 2017, Hemisferio Sur

La Rueda del Año, Samhain 2017, Hemisferio Sur

“Danus doorway” de Bernadette Wulf

           La Rueda del Año ha dado otra vuelta y comienza un nuevo ciclo en Samhain El velo entre los mundos, se vuelve más sutil. Es tiempo de recordar aquellos que se han ido antes y para dejar morir las cosas de las cuales queremos desprendernos…

Samhain es uno de los Sabbat Mayores para los neo-paganos. Los sabbats, son celebraciones que dependen de los ciclos solares y de la relación Sol-Tierra. Se celebra entre el Equinoccio de Otoño y el Solsticio de Invierno. Es un período y no sólo un día. Representa el comienzo de un nuevo año para las brujas, así como la celebración de la tercera y última cosecha. Samhain inaugura el invierno, es la última oportunidad para secar las hierbas antes de los grandes fríos. Aquí en el Hemisferio Sur, este momento comienza el 1 de mayo.

El calendario celta dividía el año en dos partes, la mitad oscura comenzando en el mes de Samonios (lunación octubre-noviembre, Hemisferio Norte), y la mitad clara, comenzando en el mes de Giamonios (lunación abril-mayo, Hemisferio Norte). Se consideraba que el año comenzaba con la mitad oscura, así Samonios se convertía en el año nuevo celta. Todos los meses comenzaban con la luna llena y la celebración del año nuevo tomaba lugar durante las «tres noches de Samonios», la luna llena más cercana entre el equinoccio de otoño y el solsticio de invierno. Las lunas llenas marcaban el punto medio de cada mitad del año durante las cuales se celebraban festivales. El calendario de Coligny marca la luna de pleno verano, sin embargo, omite la de pleno invierno. El calendario fue diseñado para alinear las lunaciones con el ciclo agrícola.

Durante la primera noche de este tiempo recordamos a nuestros seres queridos y honramos  a nuestros antepasados. Y es el mejor momento para consultar un Oráculo. También celebramos la reencarnación y notamos como la Madre Sol, va disminuyendo día a día su Luz, hasta el Solsticio de Invierno. Es el final de la cosecha, los últimos días de verano, y las noches frías nos esperan

La generosidad de nuestro trabajo, la abundancia de la cosecha, todo está frente a nosotr@s

Agradecemos a la Tierra por todo lo que nos ha dado este último año, y, esperamos que el invierno, ya cercano, nos brinde un tiempo de “Oscuridad Sagrada”. Es el tiempo del Año que corresponde a la Anciana Sabia, a la Curandera, a la Bruja.

Es el momento de recordar los tres significados de esta fecha, que seguiremos trabajando en esta época del año, hasta el Solsticio de Invierno. Recuerda que no sólo es un día, es una parte del Año:

– Celebrar el ciclo de vida-muerte-renacimiento

– Rendir nuestro homenaje a l@s Ancestr@s

– Dar gracias por los logros del ciclo anual anterior. (los alimentos recibidos)

En lo personal, espero que tomemos conciencia de tres cosas:

-que no somos un simple “espejo” del Hemisferio Norte y tal vez sería bueno re-significar algunas tradiciones.

-que nos detengamos a reflexionar sobre la Sabiduría de nuestros Pueblos Originarios y su vínculo con la Madre Tierra. Vínculo que debemos recuperar. Es importante conectarnos con la Energía y l@s Ancestr@s de nuestro lugar.

Te propongo entonces, celebrar estas fechas, dando gracias a la Madre, a la Anciana Sabia, por todos los dones recibidos en el último año. Sugiero que uses tu tarot u otra mancia para recibir mensajes. Te invito a soltar, lo que debe morir en tu vida, para adentrarte en tu caldero interior y generar la Alquimia, que necesita tu Alma.

¡Gracias y bendiciones!!!

Mónica Gobbin

Astrología desde la mirada de la Espiritualidad Femenina

Si te interesa saber cuál es el mejor momento para una ceremonia, haz click aquí.

(1) Un jack-o’-lantern (linterna de Jack en inglés) es una calabaza tallada a mano, asociada a la festividad de Halloween. Toma su nombre del fenómeno natural conocido como fuego fatuo (will-o’-the-wisp en inglés). Era costumbre vaciar nabos (posteriormente calabazas, debido a una tradición irlandesa) para ponerles dentro velas. Varios siglos después, esta tradición (que renace en la actualidad gracias al movimiento neo-pagano) tiene continuidad en el actual Halloween, exportación de los irlandeses a Estados Unidos en el siglo XIX y principios del XX.

¿Cuando es el momento justo para nuestras ceremonias de Samhain en el Hemisferio Sur?

¿Cuando es el momento justo para nuestras ceremonias de Samhain?”Owl Crone” Imagen de Bernadette Wulf

 Por supuesto, la fecha más aceptada para el Hemisferio Norte es el 1 de noviembre. Por esto algunas tradiciones paganas han “invertido” la Rueda del Año y la fecha se pasa simplemente al 1 de mayo, sin mayores discusiones. En gran parte de Sudamérica, como así en gran parte del Hemisferio Sur, la tierra sigue dando frutos y las temperaturas, no son, por cierto, comparables. Por eso tenemos que tener en claro que estos significados, que no dejan de ser válidos, son “simbólicos”. Así debemos también tener presente que en lugar de “aquietarnos”, afrontamos una época de mucha actividad. Ser pagan@ implica un cambio en tu mundo cotidiano. No es suficiente celebrar un día, y el resto seguir igual…como si hubiéramos asistido a una fiesta temática con amigos.

La otra forma es contar la mitad el número de días entre el Equinoccio de Otoño y Solsticio de Invierno de este año 2017, fecha que resulta en el 5 de mayo (1).

Es interesante destacar, que de esta forma se acerca al Festival de la Cruz del Sur o Fiesta de la Cruz (Chakana), símbolo de los Pueblos Originarios Andinos. Según Carlos Milla Villena (2) antes de constituirse el día del Solsticio de Invierno (Festival del Sol) como el “día del año nuevo andino”, habría sido la Fiesta de la Cruz el momento donde se celebraba el comienzo de un nuevo ciclo anual. Siguiendo el pensamiento del autor, la constelación de la Cruz del Sur con sus cuatro estrellas principales (γ Crucis o Gacrux), β Crucis (Becrux o Mimosa), δ Crucis o Decrux y α Crucis o Ácrux) forma con sus posiciones una cruz y casi orientada a los cuatro puntos cardinales. Ha sido considerado un “Reloj” cósmico, dando forma a la cosmovisión espacio-temporal andina.Su eje mayor, señala eternamente el polo sur celeste austral.En los primeros días de mayo,alcanza su cénit y adquiere la forma astronómica de una cruz perfecta. Para los aymaras es el día cero del año. Y esos días su eje mayor se yergue verticalmente sobre nosotros.

Astrológicamente, la mitad del camino del Sol, entre el Equinoccio de Otoño y Solsticio de Invierno en el Hemisferio Norte, está señalado por el grado 15 de Escorpio, pero aquí en el Sur, la celebración ocurre durante el ciclo de Tauro. Es interesante reflexionar sobre el sentido de este Festival, aquí dónde la Madre Tierra, nos sigue bendiciendo con frutos, aun durante el cercano invierno. La Luna Llena de este ciclo en Tauro, nos acerca al eje Tauro-Escorpio, Vida-Muerte. Pero este año, la Luna Llena se dará el próximo 10 e mayo.

Serena Roney-Dougal ha señalado algo importante sobre esta cuestión, tomando como data el calendario celta de Coligny que se encontró en una placa de bronce en Bretaña, el cual fue datado en el siglo I dC. Este calendario es una de las poquísimas piezas de registro del calendario druida. Se supone que fue un intento de preservar su conocimiento ante la amenaza romana, ya que tradicionalmente se transmitía de manera oral. Los ciclos del año estarían relacionados con las fases de la Luna y la hora del día y no exclusivamente con el Sol. Siguiendo este calendario (Hemisferio Norte), Imbolc se celebraba a la medianoche en la luna nueva más cercana a principios de febrero, Beltane al amanecer de la Luna Llena más cercana a principios de mayo, Lughnasad en el día de la luna llena más cercana al primero de agosto, y Samhain se celebraba durante la puesta de sol en la fase balsámica de la Luna (cuando empieza a formar la hoz, a cuatro días de la menguante) más cercana al 1° noviembre. Aquí tomando su opuesto 1° de Mayo, la luna balsámica más próxima sería la del 23 de abril .

Por lo cual, como buen@s pagan@s, decidiremos “el cuándo”, de acuerdo con nuestro corazón.

¡Gracias y que la Abuela Luna te bendiga!!!

Mónica Gobbin

Astrología desde la mirada de la Espiritualidad Femenina

(1) La cantidad de días entre el 20-03-2017 y el 21-06-2017 es de 93 días. Sumamos 46 días a partir del 20-03-2017.

(2) Carlos Milla Villena: “La Constelación de la Cruz del Sur” en “La Enigmática Etnoastronomía Andina” Tomo 2 Primer Encuentro de Cosmovisión Andina “La Cruz Cuadrada”- Editor Centro de Cultura, Arquitectura y Arte Taipinquiri, 1995, La Paz, Bolivia.

Por qué no deberíamos “festejar” Halloween en octubre, en el Hemisferio Sur….(*)

sthwheelyear

Rueda del Año del Hemisferio Sur. Imagen de Spheres of Light

(*) Sobre un artículo publicado en Octubre/2011…

A continuación del Día de las Madres en Argentina, casi de inmediato y como es costumbre desde hace algunos años, comenzamos a ver vidrieras decoradas con calabazas, brujas y fantasmitas, con fondo de color negro y naranja. De a poco se fue “colando” y se instaló Halloween en nuestra Primavera austral. Y por lo que parece en muchos países al sur del Ecuador. Los chicos comienzan a preparar su disfraz, pensando en las golosinas y la fiesta. A veces, el festejo tiene lugar en la misma escuela, sin conciencia de su verdadero significado. La programación televisiva comienza a presentar una sobredosis de películas de horror, cine slasher (1) y con abundante presencia de fantasmas, aparecidos, brujas, poseídos y entenados.

Infaltable el capítulo de Noche de Brujas en cada una de las “American Comedies”. Y así se fue instalando esta festividad en Argentina, y la fuimos aceptando sin mucha reflexión, paquete completo, sin revisar. Sin conocer sus orígenes, su historia y su significado. Y por, sobre todo, desconociendo que la deberíamos celebrar en otro momento del año.

¿Por qué razón? …Para explicar eso, tenemos que entrar un poquito en la historia…

El documento más antiguo donde figura la palabra “Halloween” es del siglo XVI y representa una forma abreviada o contracción de la frase en dialecto escocés referida a la noche anterior al Día de Todos los Santos, o sea el 31 de octubre (“All-Hallows-Even”). La festividad del Día de Todos los Santos (All Hallows o Hallowmas) fue instaurada el 1 de noviembre por la Iglesia Católica. Según algunos autores fue establecida por el Papa Gregorio III (731-741) y siendo de celebración obligatoria en las épocas de Carlomagno.

Pero en realidad, “Halloween” ha sido un intento de la iglesia de “cristianizar” una celebración antiquísima en Europa. La historia nos habla de que Romanos, celtas y germanos poseían fechas donde se honraba a los antepasados. Sin embargo, podemos decir que las costumbres ligadas a Halloween están vinculadas al festival celta de Samhain (se pronuncia so-win. Del gaélico: samhain, ‘fin del verano’). Es la festividad de origen celta más importante del periodo pagano que dominó Europa hasta su conversión al cristianismo, en la que la noche del 31 de octubre al 1 de noviembre se celebraba el final de la temporada de cosechas y era considerada como el “Año Nuevo Celta”, que comenzaba con la estación oscura. Es tanto una fiesta de transición (el paso de un año a otro) como de apertura al otro mundo.

Ha sido practicada desde hace más de tres mil años por los pueblos celtas que han poblado toda Europa.

El calendario celta dividía el año en dos mitades, la mitad oscura comenzando en el mes de Samonios (lunación octubre-noviembre), y la mitad luminosa, comenzaba en el mes de Giamonios (lunación abril-mayo). Se consideraba que el año comenzaba con la mitad oscura, así Samonios se convertía en el año nuevo celta. En esta fecha se reunían para rendir sus respetos a los antepasados, quienes podían comunicarse con este plano, ya que el velo entre los Mundos, se tornaba más sutil en este momento del año. Esta denominación de “oscura”, tiene que ver con la cantidad de horas de luz y el paisaje invernal en el Norte, y no con la idea de malignidad que le fue atribuida por el cristianismo. Y que este desfile de “monstruos”, vampiros, zombies, etc., no hace más que acentuar.

O sea que aquí, en esta fecha, en el punto medio entre el Equinoccio de Primavera y el Solsticio de Verano, y cuando todo en la Naturaleza, renace y florece, en lugar de celebrar Beltane, llamando al Amor y a la Fertilidad, estamos copiando una festividad que es una caricatura de un momento sagrado y que no responde a la Energía de este momento en este lugar del Planeta. Y que cuando decimos “Noche de Brujas”, seguimos alimentando el estereotipo de vieja malvada, con verruga en la nariz, con tratos con el demonio, que llevó a la hoguera a millones de mujeres.

No estoy en contra de que disfrutemos, nos disfracemos y comamos golosinas, celebrando todo lo que la Diosa nos ofrece, pero creo que no nos hace bien estar tan ajenos a la Energía de los ciclos naturales y de Ella. Y que debemos ser respetuosos de estos ciclos, que nos permiten renovarnos y Sanar, en armonía con todos los seres, los que están en este plano y en otros. Aceptando el eterno ciclo de la Vida. Reflexionando seriamente sobre el significado de esto. Y celebremos Samhain, honrando a nuestr@s Ancestr@s….dentro de seis meses!!!!

Y si te interesa conocer que tipo de Energía se está moviendo durante estos tiempos, haz click aquí.

¡Gracias y Bendiciones!!

Mónica Gobbin

 Astrología desde la mirada de la Espiritualidad Femenina

(1) El cine slasher o simplemente slasher es un subgénero del cine de terror.Su principal característica es la presencia de un psicópata que asesina brutalmente a adolescentes y jóvenes que se encuentran fuera de la supervisión de algún adulto. La mayoría de las veces las víctimas están envueltas en sexo prematuro o consumo de drogas. El éxito de este tipo de películas entre las audiencias ha generado la producción de numerosas secuelas.

N.d.R: De más está explicar el buen negocio que es esto. Lo mismo “transplantar” el negocio asociado a Halloween en nuestra cultura.