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La Rueda del Año: Samhain 2017 (Hemisferio Norte), octubre 31 de 2017

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La Rueda del Año: Samhain 2017 (Hemisferio Norte), octubre 31 de 2017

Imagen de Bernadette Wulf

La Rueda del Año ha dado otra vuelta y comienza un nuevo ciclo en Samhain El velo entre los mundos, se vuelve más sutil. Es tiempo de recordar aquellos que se han ido antes y para dejar morir las cosas de las cuales queremos desprendernos…

Samhain es uno de los Sabbat Mayores para los neo-paganos. Los sabbats, son celebraciones que dependen de los ciclos solares y de la relación Sol-Tierra. Se celebra entre el Equinoccio de Otoño y el Solsticio de Invierno. Es un período y no sólo un día. Representa el comienzo de un nuevo año para las brujas, así como la celebración de la tercera y última cosecha. Samhain inaugura el invierno, es la última oportunidad para secar las hierbas antes de los grandes fríos. También es el Día de los Muertos para celtas, egipcios y los antiguos pueblos de lo que hoy es México. Tradición que este pueblo orgullosamente conserva.

El calendario celta dividía el año en dos partes, la mitad oscura comenzando en el mes de Samonios (lunación octubre-noviembre, Hemisferio Norte), y la mitad clara, comenzando en el mes de Giamonios (lunación abril-mayo, Hemisferio Norte). Se consideraba que el año comenzaba con la mitad oscura, así Samonios se convertía en el año nuevo celta. Todos los meses comenzaban con la luna llena y la celebración del año nuevo tomaba lugar durante las «tres noches de Samonios», la luna llena más cercana entre el equinoccio de otoño y el solsticio de invierno. Las lunas llenas marcaban el punto medio de cada mitad del año durante las cuales se celebraban festivales. El calendario de Coligny marca la luna de pleno verano, sin embargo, omite la de pleno invierno. El calendario fue diseñado para alinear las lunaciones con el ciclo agrícola.

Durante la primera noche de este tiempo recordamos a nuestros seres queridos y honramos  a nuestros antepasados. Y es el mejor momento para consultar un Oráculo. También celebramos la reencarnación y notamos como la Madre Sol, va disminuyendo día a día su Luz, hasta el Solsticio de Invierno. Es el final de la cosecha, los últimos días de verano, y las noches frías nos esperan

La generosidad de nuestro trabajo, la abundancia de la cosecha, todo está frente a nosotr@s

Agradecemos a la Tierra por todo lo que nos ha dado este último año, y, esperamos que el invierno, ya cercano, nos brinde un tiempo de “Oscuridad Sagrada”. Es el tiempo del Año que corresponde a la Anciana Sabia, a la Curandera, a la Bruja.

Es el momento de recordar los tres significados de esta fecha, que seguiremos trabajando en esta época del año, hasta el Solsticio de Invierno. Recuerda que no sólo es un día, es una parte del Año:

– Celebrar el ciclo de vida-muerte-renacimiento

– Rendir nuestro homenaje a l@s Ancestr@s

– Dar gracias por los logros del ciclo anual anterior. (la cosecha y los animales que nos alimentaron)

Te propongo entonces, celebrar estas fechas, dando gracias a la Madre, a la Anciana Sabia, por todos los dones recibidos en el último año. Sugiero que uses tu tarot u otra mancia para recibir mensajes. Te invito a soltar, lo que debe morir en tu vida, para adentrarte en tu caldero interior y generar la Alquimia, que necesita tu Alma.

¡Gracias y Bendiciones!!

Mónica Gobbin

 Astrología desde la mirada de la Espiritualidad Femenina

 

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La Rueda del Año: Beltane 2017 (Hemisferio Sur), octubre 31 de 2017

 

 La Rueda del Año: Beltane 2017 (Hemisferio Sur), octubre 31 de 2017

Imagen de Irina Vitalievna Karkabi

La Rueda del Año es un calendario usado en las religiones neopaganas para marcar y celebrar el ciclo de las estaciones. Este ciclo consiste de ocho festivales llamados “Sabbats”.  La Rueda del Año se refleja en nuestras vidas: nacimiento, crecimiento, declinación y muerte. La naturaleza los procesos naturales son vistos como un ciclo continuo. El paso del tiempo es también visto como cíclico y es representado por una rueda o un círculo. La evolución de nacimiento, vida, declinación y muerte, como se experimenta en la vida humana, se repite en la progresión de las estaciones.

Para la Tradición de la Diosa, como también para otras Tradiciones, se observan ocho festivales anuales, usualmente llamados “Sabbats”. Cuatro de estas celebraciones caen en los Solsticios y Equinoccios y son conocidos como Sabbats menores; los otros cuatro caen (aproximadamente) a medio camino entre los primeros cuatro y son llamados Sabbats mayores

Esta Rueda se alinea con el Camino de la Madre Sol a lo largo del año. En el Hemisferio Sur, comienza el 1 de Mayo con Samhain, una suerte de Año Nuevo de las Brujas. Esta fecha se celebra el 31 de octubre en el Hemisferio Norte. Aquí corresponde a su “opuesta”, Beltane. Justo a medio camino entre el Equinoccio de Primavera y el Solsticio de Verano.

El Velo entre los Mundos se hace más fino y sutil, pero en este momento es para permitir a las Almas que vuelvan a encarnar. Las parejas celebran su Amor y se espera la bendición de un nuevo infante.

Beltane se menciona en algunas obras de la literatura irlandesa temprana y está asociada con eventos importantes de la mitología irlandesa. Marcaba el comienzo del estío, cuando el ganado era trasladado a los pastos de verano. Los rituales se llevan a cabo para proteger el ganado, los cultivos y las personas, y para fomentar el crecimiento. Se encendían hogueras especiales, con determinados tipos de madera e hierbas.  Sus llamas, humo y cenizas se consideraban protectoras. Las personas y su ganado caminaban alrededor de la hoguera, o entre dos hogueras, ya veces saltaban sobre llamas o brasas. Todos los fuegos en el hogar se apagaban y luego se re- encendían con brasas de la hoguera comunitaria de Beltane. Puertas, ventanas, establos y el ganado se adornaban con flores amarillas, tal vez porque evocan el fuego. En algunas partes de Irlanda, la gente decora arbusto espinoso como el crataego, con cintas y conchas brillantes. Se visitan vertientes o Fuentes Sagradas. Y se recogía el rocío de este día, para pociones de Amor y Belleza.

Recuerda que los medios y los comercios publicitan un Halloween distorsionado que no se corresponde a las Energías del Hemisferio Sur. Aquí es el momento del año para celebrar el Amor, la Pareja, la Fertilidad.

¡Gracias y Bendiciones!

Mónica Gobbin

Mónica Gobbin

 Astrología desde la mirada de la Espiritualidad Femenina

Si quieres saber por qué no debemos celebrar Halloween en esta fecha en el Hemisferio Sur, haz click aquí

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La Rueda del Año: Equinoccio de Primavera (Ostara), Hemisferio Sur, septiembre 22 de 2017

 

La Rueda del Año: Equinoccio de Primavera (Ostara), Hemisferio Sur,

septiembre 22 de 2017

Imagen: “Diosa de la Primavera”, (Spring-Goddess) de  Ronnie Biccard

           La Madre sol y la Abuela Luna, se mueven en ciclos eternos de Nacimiento,  Vida,  Muerte y Renacimiento. Nos acompañan danzando en el Cielo…. así la Rueda del Año sigue su curso, trayéndonos  el Equinoccio de Primavera (1), para dar gracias por las cosas que tenemos, los dones recibidos….para dedicar un tiempo para reflexionar sobre el Equilibrio dentro de nuestra propia vida, honrando tanto a la Oscuridad y como a la Luz. Y cuando hablamos de esto, sabemos que a much@s de nosotr@s, todavía nos asusta esa palabra. Durante siglos, ha sido demonizada y reservada para designar todo lo malo que existe en nosotros y en nuestra realidad. Así, separándonos de todo eso, creímos ingenuamente “separarnos” de todo lo que no nos gusta y rechazamos. Percibir la sombra es como mirarse en un espejo que nos muestra los recovecos de nuestro inconsciente personal, y, por lo tanto, aceptar la sombra es aceptar el “ser inferior” que habita en nuestro interior (2). Y aceptar eso implica una pequeña gran muerte. Significa dejar morir una parte de nosotr@s que ya no es, ya sea porque ha muerto una fantasía, una creencia…algo que ya no debe ser sostenido.  Y luego de estas “muertes”, atravesar el Invierno, para salir de la crisálida como seres diferentes. (3)

Es el momento del año para salir en busca de la Madre Sol, disfrutando de la estación  en la cual se abren los pimpollos. Es el tiempo para ver cómo crecen nuestros proyectos. Para abrirnos al encuentro. ¡Siente tu “¡Sol Interno”, la Diosa en ti! ¡Sal a brillar!

Así como Perséfone, hemos atravesado una vez más la época oscura del año.  De Niña a Reina del Submundo.  Y como Ella, volvemos re-nacid@s, en busca de la Madre Sol, disfrutando del momento en que se abren los pimpollos, el momento de ver cómo crecen nuestros proyectos. Rescatando de nuestro interior, esa cualidad “de actuar en el mundo”, de completitud y de brillo.

En mi tradición, el Equinoccio de Primavera se encuentra en la Dirección Este, dónde honramos a la Doncella de Fuego (4), representante de las Fuerzas Regeneradoras . Corresponde a Ostara (Ēostre), en muchas tradiciones paganas. Es la Dirección de las Diosas Solares (5)

Te propongo reflexionar sobre esto y llevar a tu vida la promesa del florecimiento.

El Equinoccio o retorno del Sol al 0° de Libra, se producirá el 22 de septiembre de 2017 a las 17:01:44 hs  Hora Local Argentina o sea a las 20:01:44 hs. (GMT o UTC) Ten en cuenta la hora local para tus ceremonias o rituales.

Para abrirnos al encuentro. ¡Siente tu sol interno, la Diosa en ti! ¡Sal a brillar!

¡Gracias y bendiciones!!!

Mónica Gobbin

Astrología desde la mirada de la Espiritualidad Femenina

(*) Ostara: Ostara en el nombre de una festividad moderna dentro de las religiones neopaganas; Ostara está relacionada con rituales y fiestas diurnas que se celebran alrededor del equinoccio de primavera. Es uno de las ocho grandes festividades en la Rueda o Cruz del Año. Ostara es celebrado durante el equinoccio de primavera, alrededor del 21 de marzo en el hemisferio norte, y alrededor del 23 de septiembre en el hemisferio sur. El Festival de Ostara en el equinoccio de primavera marca el fin del invierno y el comienzo de la época del renacimiento (primavera).

(1) Se denomina equinoccio al momento del año en que el Sol está situado en el plano del ecuador terrestre, donde alcanza el cenit. El paralelo de declinación del Sol y el ecuador celeste entonces coinciden. La palabra equinoccio proviene del latín aequinoctium y significa «noche igual».

Ocurre dos veces por año: el 20 o 21 de marzo y el 22 o 23 de septiembre de cada año, épocas en que los dos polos de la Tierra se encuentran a igual distancia del Sol, cayendo la luz solar por igual en ambos hemisferios.

Equinoccio asimismo corresponde a cada una de las fechas en que los días tienen una duración igual a la de las noches en todos los lugares de la Tierra. En el equinoccio sucede el cambio de estación anual contraria en cada hemisferio de la Tierra.

Los equinoccios ocurren cuando el Sol está en el primer punto de Aries o en el primer punto de Libra. El primero es el punto del ecuador celeste donde el Sol en su movimiento anual aparente por la eclíptica pasa de Sur a Norte respecto al plano ecuatorial, y su declinación pasa de negativa a positiva. En el primer punto de Libra sucede lo contrario: el Sol aparenta pasar de Norte a Sur del ecuador celeste, y su declinación pasa de positiva a negativa.

(2) Almazán De Gracia, Ángel: “La Sombra y su integración psicológica”

(3)  En el Hemisferio Sur, corresponde con la entrada de la Madre Sol al signo de Libra, al signo del Encuentro con el Otro. Esto ocurre en el mes de septiembre. Debido a la imposición, por parte de los conquistadores europeos del calendario gregoriano y el santoral católico, celebramos la Pascua y ritos de renacimiento como los Huevos, durante el Equinoccio Vernal, cuando en el Hemisferio Norte es Primavera y aquí en el Sur, nos aprestamos a entrar al otoño. a las noches cada vez más largas. Hemos crecido tan desconectad@s de los ciclos de la Naturaleza, que la mayor parte de las veces no percibimos estas correspondencias y celebramos la “energía contraria” al momento del año que estamos atravesando.

(4) Kathy Jones,”Priestess of Avalon Priestess of the Goddess: A Renewed Spiritual Path for the 21st Century : A Journey of Transformation within the Sacred Landscape of Glastonbury and the Isle of Avalon”, Ed.Green Magic , UK, 2006.

(5) – Walker, Barbara G.: The Woman’s Encyclopedia of Myths and Secrets HarperOne; 1 edition, 1983.

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La Rueda del Año: Festival de la Primera Cosecha- Lammas (Hemisferio Norte), agosto 1 de 2017

 

La Rueda del Año: Festival de la Primera Cosecha- Lammas (Hemisferio Norte), agosto 1 de 2017

Imagen de Ronnie Biccard

En el Hemisferio Norte, el caluroso agosto trae el Festival de Lammas, también llamado Lughnasadh. El verano va promediando y las verduras y las frutas nos marcan el momento de comenzar a cosechar los frutos del año.

Pero, pocas veces se recuerda que es un “tiempo de Lammas” y no sólo una “fiesta”. Y que esta Rueda del Año representa simbólicamente el ciclo de la Vida, dibujado en la metáfora de las estaciones. Lammas marca el comienzo de la época de la cosecha, la maduración de las primeras frutas, y fue tradicionalmente un tiempo de reunión de la comunidad…. Por eso vale la pena detenerse en este significado y lo que está pasando en nuestras vidas. El tema de la Abundancia nos preocupa, pues vivimos en una cultura del dinero.  Hacemos Talleres y pedimos “Abundancia”, olvidando que lo primero es despegarse de las ataduras que nos esclavizan y cortan el fluir de esta Energía en nuestras vidas. Convocamos a los dioses de la abundancia y nos olvidamos que debemos dar algo a cambio en retribución, con agradecimiento.

La mayor parte de las veces nos preguntamos, ¿“Qué frutos hemos cosechado??” “Qué semillas elijo para continuar??” …pocas veces indagamos en “nuestra parte”, nuestro dar. Cómo hemos nutrido esto en nuestro último año…y qué hemos hecho para que esta energía de Abundancia circule. ¿Hemos aprendido a compartir o hemos acaparado?

Tal vez, comprender su auténtico significado nos ayude. Su origen es una festividad gaélica celebrada el 1 de agosto en el Hemisferio Norte), durante la época de maduración de la cosecha local de bayas. Se trata de la “primera cosecha”, cuando se recogen los cereales y comenzamos a guardar la fruta para el invierno. Lammas es el tercero de los cuatro Festivales de fuego y está dedicado a la Madre Naturaleza, embarazada y dadora de vida. Por eso en este Sabbat, cosechamos los frutos de las semillas que hemos plantado en Ostara, y de ellos recogeremos las semillas que esperarán durante el invierno a ser plantadas.

Durante el cristianismo toma su nombre del Inglés Antiguo “hlaf”, que significa “pan” y “Maesse”, que significa fiesta. Era el momento de llevar a la iglesia el pan hecho con el “primer trigo” del año. Durante la época medieval esta fiesta era conocida como “Gule of August”, pero el significado de “gule” es desconocido. Ronald Hutton (1) sugiere que esta palabra puede ser una anglicanización de “gwyl aust”, el nombre galés para el 1 de agosto y que significa “fiesta de agosto”; y propone un origen pagano y pre-cristiano de Lammas entre los anglosajones y su conexión con el festival gaélico de Lugnasad (“bodas de Lug”, el dios celta).

El mito irlandés nos cuenta como Lug realiza un festival fúnebre,Áenach Tailteann, en honor a su madre (Foster mother) Tailte. Ella sobrevivió a la invasión de los Tuatha Dé. El relato nos dice que murió de agotamiento después de despejar las piedras de las llanuras de Irlanda para la agricultura. También llamada Taillten, pudo haber sido originalmente el nombre de la Gran Madre Celta, la personificación de la tierra misma, como tantas diosas irlandesas. De hecho, Lughnasadh tiene un nombre más antiguo, Bron Trogain (2), que se refiere al penoso trabajo de parto. Porque en esta época del año, la Tierra da a luz a su primer fruto para que sus hijos puedan vivir.

Nos hemos separado tanto de la Naturaleza, que las celebraciones de los primeros frutos fueron olvidadas. Nuestra fuente de alimentos es el supermercado, dónde conseguimos el pan todo el año, las verduras y las frutas. Tal vez sólo reparemos en su precio, pues nuestra cabeza está pendiente de otras cosas, lejos de los ritmos de la Tierra. Puede ser que alguna vez la problemática de la producción de alimentos, la agroindustria, pesticidas y fertilizantes químicos, la radiación a algunos comestibles, la ingeniería genética, las semillas no reproductivas – y por, sobre todo, el cambio climático, ¿concentre nuestra atención…pero cuanto le dedicamos??? ¿Será que pensamos que es un problema que no nos atañe??? ¿O que frente al cual…no podemos hacer nada??

Debemos asumir la responsabilidad que nos toca como Hijos de la Tierra. Y de la misma forma reflexionar sobre la sequias y cambio del régimen de lluvias que estamos atravesando. Sus razones no son exclusivamente “climáticas”, estamos empezando a sentir los efectos del maltrato a la Tierra. Tal vez, es el momento de de hacer algo por Ella.

Te invito a celebrar este Festival hasta el Equinoccio de Otoño, día a día, reflexionando y actuando sobre esto. Desde tu lugar y tu comunidad. Tu ofrenda puede ser una acción en su favor. La toma de conciencia sobre la producción de alimentos. El compartirlo con tu familia, tu grupo, tu decisión al momento de elegir…

Detengamos nuestra rutina un momento…para agradecer a la Diosa Madre…es la época de enseñar y de compartir los frutos de nuestros logros. Pero también el tiempo de aprender a retribuir. Haz tu ofrenda y da las Gracias.

¡Bendiciones de la Madre Tierra!!!

Mónica Gobbin

 (1) Ronald Hutton (nacido en 1954) es profesor de historia en la Universidad de Bristol y ocasionalmente comentarista en los medios de radio y televisión del Reino Unido sobre la historia del paganismo en las islas británicas

(2) En muchas tradiciones se refiere al lamento por la muerte del Dios.

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La Rueda del Año: Festival del Regreso de la Luz- Imbolc (Hemisferio Sur), agosto 1 de 2017

La Rueda del Año: Festival del Regreso de la Luz- Imbolc (Hemisferio Sur),

agosto 1 de 2017

Imagen: Imbolc de Sharon McLeod

La Luz regresa… tiempo de empezar a despertar, despacito…Entre el Solsticio de Invierno (HS) y el Equinoccio de Primavera (HS), Ella nos manda mensajes: un poquito más de luz todos los días, algunas flores …

Imbolc es uno de los Festivales de Fuego y es muy importante para la tradición Celta. El vocablo en gaélico se refiere “a estar en el vientre”, por las crías de ovejas a punto de nacer. Entre las culturas agrícolas del Norte de Europa, este era un tiempo para la preparación del ganado, en el cual, las ovejas hembras estaban comenzando a dar a luz y a amamantar a sus crías, lo que convertía a este momento en “la primera leche” después del invierno. (“Oimelc “es “leche de oveja). Es un tiempo virginal que luego de la purificación del invierno se prepara para recibir las semillas La festividad está ligada a la Diosa Brigit y sus cuatro “Fuegos”: la Visión, la Sanación, la Inspiración poética y la forja de metales. Se la supone guardiana del fuego del hogar y el fuego pervive en la efigie de Brigit como flecha flamígera que surca el aire. Su nombre se traduce en ocasiones como “doncella” por su semejanza con la palabra inglesa “Bride”, aunque en su origen, su nombre era un calificativo que quería decir “La Ensalzada” o la “Elevada”, nombre que la une a la idea misma de éxtasis o de inspiración divina. Su imagen está asociada al Agua, a su Manto, el Cinturón, la Serpiente (renovación y transformación) y el collar de diecinueve cuentas. Todos son objetos de Sanación. Su templo albergaba diecinueve sacerdotisas, guardianas del Fuego. Diecinueve es el número sagrado del Gran Año Celta, ciclo de 19 años que le lleva a la Luna Nueva coincidir con el Solsticio de Invierno, como ha ocurrido este año. Son costumbres celtas, limpiar y sahumar la casa, y reunirse entre mujeres para confeccionar las cruces de mimbre, talismán que protegerá los hogares y las muñecas que se hacen con las últimas hojas del maíz cosechado en Lammas o Festival de la Abundancia, que representan la línea de Ancestras que un día se reunirán con tod@s nosotr@s . Es un festejo solar y es un momento para recuperar nuestra creatividad y nuestra fuerza para ser personas complet@s.

Aquí en América del Sur, el 1° de Agosto es el momento de honrar a la Madre Tierra y realizar los rituales en Honor a la Pachamama. Momento de ofrenda y descanso de la Tierra, antes de la nueva siembra…(1)

En gran parte de Sudamérica, el invierno no significa un manto blanco que cubre la Tierra. Seguimos cosechando sus frutos y cortando rosas… alejad@s de lo que significa realmente la época “oscura del año”. Muchas veces, es la parte del año, en la cual trabajamos más, separad@s de los ciclos de nuestros cuerpos, separad@s de los ciclos de la Vida.

Te propongo para estos primeros días de agosto, prender diecinueve velas al atardecer e intentar conectarte con el significado de este tiempo de Renovación y promesas. Escribe un poema, canta, comienza con tu primera muñeca de Brigit o confecciona una cruz celta con mimbre o paja. Haz lo que tu corazón te pida…en el fondo es la voz de Brigit que te está hablando. Te invito también a agradecerle a nuestra Pachamama en su día, como también a brindarle un homenaje las Doncellas de esta tierra, Anahí y Umiña, que encarnan este arquetipo en este suelo, quienes nos vuelven a traer la Luz, antes de la Primavera.

Gracias y Bendiciones!

Mónica Gobbin

(1) Si quieres leer sobre la Celebración a la Pachamama, haz click aquí.

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Seguimos diciendo: ¡Gracias Pachamama!

Seguimos diciendo: ¡Gracias Pachamama!

Recomenzar con la Pacha”,    Miguel Angel Vesco, 2009

En algún momento del camino, hemos olvidado nuestra pertenencia a la sutil red que nos une, junto con todos los seres, a la Madre Tierra. Pero en nuestro ADN está guardada la memoria de un pasado común, nuestro origen en la Madre Creadora, la Gran Diosa, llamada con diferentes nombres, honrada de mil formas. La hemos nombrado, “parcializando” las cosas: Madre Tierra, Abuela Luna, Madre Sol…

Cómo especie nos hemos colocado en la cima de la pirámide, como sociedad, hemos multiplicado las relaciones asimétricas, entre mujeres y hombres. Cómo cultura, hemos reprimido lo Divino Femenino, sepultando el sentido primordial de la Unidad, olvidando el respeto hacia la sutil telaraña que nos envuelve, ignorando las consecuencias de nuestras acciones …

La pérdida del Paraíso fue la desconexión de la Madre. Y así crecimos como huérfanos, desconociendo la espiritualidad creadora y sostenedora de la vida. Hay memorias que están volviendo a la superficie de nuestra consciencia… recuerdos fundacionales de nuestr@s ancestr@s, que despiertan las ansias de volver a conectarnos con Ella, a fluir otra vez en su energía sanadora, en la sabiduría que nos permite sanarnos como individuos y como colectivo.

Los pueblos originarios han conservado esa relación con Ella. Han continuado llamándose hijas e hijos de la Madre Tierra, agradeciéndole los dones para sostener su vida.

En la vida espiritual de las comunidades aborígenes andinas, la Pachamama es la Madre Fecunda y Creadora de todas las cosas. La evangelización no ha logrado extirparla, apenas y sólo a veces…disimularla. Ella está presente en la vida cotidiana, de una manera profunda y más allá de las ceremonias.

Su nombre Pacha significa “tiempo” en lenguaje kolla, pero con el transcurso de los años, las adulteraciones de la lengua, y el predominio de la cultura de los conquistadores, finalizó confundiéndose con la tierra. Debió referirse primitivamente al tiempo, tal vez vinculado en alguna forma con la tierra: el tiempo que cura los dolores, el tiempo que distribuye las estaciones, fecunda la tierra [1]. Tal vez es una forma lingüística que representa una forma de ver la realidad, sin las categorías “innatas” occidentales, vehiculizando un Mundo, un tiempo y un espacio diferentes a través de un nombre.

A través del tiempo, no ha cambiado su nombre ni la forma de acercarse a Ella. En lo personal, la siento y la sueño, Poderosa y Creadora desde el Origen, Madre nutricia y transformadora, transmutando en vida, todo lo que a ella vuelve. Es el Sostén de nuestras materializaciones cotidianas que nos recibirá algún día, otra vez en su Útero. Para Ella son las cosechas, el primer trago de chicha, el “yerbiao” [2] invocando su presencia en las challas, cuando nace un niño y cuando se despide a un ser querido.

Ella nos mantiene unidos en una red invisible, manteniendo el equilibrio de la Vida.

En algunos pueblos del Norte, la Pachamama se personifica con una mujer de rasgos indígenas, medio retacona, con sombrero aludo y a quien siguen un perro negro, una víbora que le sirve de lazo y un quirquincho. Con que forma se aparece en tus sueños?? Qué sientes en tu corazón, cuando piensas en Ella como Sostén de la Vida?

Para esta época, en las celebraciones aparece la Ñusta (niña que representa los frutos de la tierra). Este es el aspecto que celebramos en la Tradición de la, Diosa de la Cruz del Sur. Es ahora, tiempo de salir del Invierno y caminar hacia la Primavera, sintiendo los rayos de la Madre Sol.

Es poder de la Pachamama hacer crecer las cosechas, multiplicar el ganado, cuidar los animales silvestres y bendecir a los artesanos. Los festejos en su honor son los 1º de agosto, pero la celebración más conocida se realiza en el mes de febrero en Amaicha del Valle, localidad sita a 160 km al noroeste de Tucumán.

Khessua

Pachamama llajtayoj,

Upii, acullii sumaj mikhukhui

Kai jallpha sumaj kanampaj

Pachamama sumaj mama

Kusilla, kusilla

Allinta purichun yuntas

Amataj saikhuchunjuchu

Allinta muju phutuchun

Amataj ima sajra kachunchu

Amataj q’asa jappichunchu

allintaj poq’ochun

Q’anmantan mañakuiku

Jinataj q’opuguaiku

Kusilla, kusilla

Castellano

Pachamama de estos lugares

Bebe, masca la coca y come a gusto esta ofrenda

Para que sea buena esta tierra

Pachamama buena madre

¡Se propicia! ¡Se propicia!

Haz que caminen bien los bueyes

Y que no se cansen

Haz que brote bien la semilla

Que no le suceda nada malo,

Que no le tome la helada,

Que produzca buena cosecha

A ti que te pedimos.

Dános lo necesario[3]

¡Se propicia! ¡Se propicia!

Hoy les pido que tomemos un tiempo para pensar en Ella y regalarle una ofrenda desde nuestros corazones y pedirle que nos guíe para que podamos ser Guardian@s de esta Tierra, de este planeta, trabajando y esperando un día en absoluta Paz y sin criaturas desamparadas. Construye hoy una apacheta en tu corazón!!

Desde mi corazón!

Mónica Gobbin

[1] Según Rigoberto Paredes

[2] “Yerbiao” hecho con las plantas aromáticas de nuestra tierra como cedrón, toronjil, peperina, menta, yerba buena, burro, muña muña, etc, se coloca en un jarro grande de cerámica o metal, luego se pone bastante yerba, se coloca una bombilla, se pone azúcar y se rocía con alcohol se enciende fuego y al final se coloca el agua casi hervida, se mece y se ofrece a la tierra.

[3] “Dánoslo todo” en el original.

La Rueda del Año, Solsticio de Invierno 2017, Hemisferio Sur, junio 21 de 2017

Amaterasu_(TKD)

Diosa

La Rueda del Año, Solsticio de Invierno 2017, Hemisferio Sur, junio 21 de 2017

Amaterasu (imagen de Smite Forum)

La palabra solsticio se deriva del latín sol (‘Sol’) y sístere (‘permanecer quieto’), porque el sol sale y se pone en el mismo lugar por unos días. Este momento “estacionario” sugiere un aquietamiento, un tiempo de espera. Un periodo propicio para ir a nuestro interior, para hacer una pausa y reflexionar. Aquí en el hemisferio sur, esta es la noche más larga y el día más corto del año. A partir de este día en adelante, los días se hacen más largos. Este fenómeno es un resultado directo de la relación Tierra-Sol. En el solsticio de invierno, el Sol está en su punto más bajo: la noche más larga, el descenso más profundo en la oscuridad, y un giro subsiguiente del ciclo, un retorno a la Luz. Por lo tanto, después de la pausa, un movimiento hacia el renacimiento, señala el retorno y renovación de la fuerza de la vida. La Luz comienza a crecer de nuevo. Es por esto que muchísimas culturas, desde hace mucho tiempo, han celebrado este momento en una u otra manera. A fin de salvaguardar el Fuego Sagrado de la Vida, manteniendo la esperanza, reconociendo el poder de renovación de la Naturaleza. Celebrando para asegurar el retorno de nuestra estrella de la mañana, la Madre Sol.

Aquehua, Amaterasu, Arinna, Sunna, Shemesh y Beiwe (1) comienzan su viaje en el cielo llevando la promesa de fertilidad, que nos permite esperar confiad@s en el regreso de su Luz y Calor. Por debajo de la Tierra, las raíces conservan la promesa de las futuras ramas. La Osa Soñadora en su cueva se dispone a soñar su Universo. Así, de a poquito, atravesaremos el Invierno, caminando hacia la primavera. Cómo una nueva mañana en nuestra vida, dónde tal vez, veamos florecer nuestros pimpollos, acariciados por la Madre Sol.

¿Muchos me han preguntado… cómo es esto de una “Diosa Sol”?  Ha sido tan difundido esto de “dios sol” y “diosa luna”, que a muchos les parece difícil pensar en una Diosa Sol. O reconocer la “sol-aridad” en las mujeres (2).

Uno de los aspectos más preciados de la Diosa primordial, el solar, fue apropiado por las culturas patriarcales. Y este aspecto fue atribuido  a un dios o a un héroe. Sincrónicamente, este aspecto yang, comenzó a ser visto como atributo exclusivamente masculino. Así, los aspectos solares de la Diosa, comenzaron a ser ocultados y traspasados. Ni hablar de heroínas solares…Con el avance del monoteísmo, la iglesia en Roma “establece” la Natividad de Jesús, durante la misma época que los Festivales paganos europeos. El Festival del Nacimiento del Sol Invicto (Dies Natalis Solis Invicti) se celebraba cuando la luz del día aumentaba después del solsticio de invierno en el Hemisferio Norte, en alusión al “renacimiento” del sol. Este Festival corría desde el 22 al 25 de diciembre. El nacimiento de Cristo ocupa el lugar de otros dioses solares: Mitra, Dionisos Lenaio, Helios… De allí que nosotros festejamos Navidad en verano, con nieve falsa y con un Papa Noel, a punto de sufrir un golpe de calor. Y no hace mucho, en las escuelas de Buenos Aires, no se hablaba del Inti Raymi (en quechua ‘fiesta del Sol’) que es una antigua ceremonia religiosa andina en honor al Inti (el padre sol), que se realizaba cada solsticio de invierno en los Andes. Esta celebración fue suprimida por la iglesia católica, difundiendo la fiesta de San Juan, ligada al verano del Hemisferio Norte.

También es interesante observar, como desde antiguo, el estar en contacto con los ciclos y celebrar los rituales en ceremonias comunitarias, ayudaba a la salud de todo el grupo social. La falta de luz solar en los cortos días del invierno aumenta la secreción de melatonina en el cuerpo, empujando el ritmo circadiano de sueño a uno más largo. Ejercicio y terapia de luz pueden revitalizar el cuerpo en el invierno y aliviar la apatía por la disminución de la secreción de melatonina, el aumento de la serotonina y la creación de un patrón de sueño temporal. Los Festivales y celebraciones en la noche más larga del año, a menudo con uso decorativo de ramas de árboles perennes, brillante iluminación por fogatas, grandes fuegos artificiales, fiestas, la comunión con el prójimo, y por la noche, un esfuerzo físico por el baile y el canto son ejemplos de terapias culturales de invierno que han evolucionado como tradiciones desde el comienzo de la civilización. Estas tradiciones pueden, evitar el malestar, reiniciar el reloj interno y reavivar el espíritu humano.

Te propongo entonces, reflexionar sobre estos significados, sobre creencias impuestas, sobre los ciclos de la Tierra y de los Astros. Y nuestra relación con Ell@s. Pero por sobre todo: tu “sol-aridad”, tu poder de creación, tu brillo, tu capacidad de recorrer el camino hacia la individuación. Sin perder tu centro, ni tu polaridad Yin. (3)

Y por último, quiero rendir un tributo a los Espíritus de esta Tierra. We tripantu o wüñoy Tripantu es la celebración del Año Nuevo Mapuche que se realiza en el solsticio de invierno austral (el día más corto del año en el hemisferio sur) entre el 21 y el 24 de junio. We tripantu significa ‘nuevo amanecer’ en idioma mapudungun.

Deuma afpule pun, mapuche mapumeu wengetuai itrovill monguen. Ka femngechi peumangen, wengetuai rakiduam, newen, ka kiñegün itrokom puche, Ka antü ñi mülerpuam doi küme monguen

Cuando la noche haya llegado a su tope final, la naturaleza dará paso a un nuevo ciclo de vida en el mundo indígena, permitiendo renovar los sueños, esperanzas y compromisos hacia un futuro mejor para todos.

La noche más larga es un tiempo fructífero para establecer intenciones: Lo que se concibe ahora puede crecer con el Sol, y ganar impulso en la Primavera. En este año 2017, el Sol ingresará al 0° de Cáncer, marcando el Solsticio de Invierno en el Hemisferio Sur, el 21 de junio a las 01:24 hs. am, Hora Local Argentina. O sea, a las 04:24 hs. GMT (4). Si deseas saber la hora en tu país, haz click aquí.

¡Muchas gracias!

¡Bendiciones de la Madre Sol!!

Mónica Gobbin

Astrología desde la mirada de la Espiritualidad Femenina

Si deseas utilizar algunos de los artículos de Mónica Gobbin en su sitio web, ponte en contacto con ella por correo electrónico a articulos.sanaciondelalma@gmail.com para pedir permiso. Sin su permiso, es ilegal, y es una violación de la ley de derechos de autor, publicar sus artículos en tu sitio web. Por favor, respeta mis derechos y haz los arreglos apropiados, o simplemente enlaza a este sitio web y deja que las personas lean el artículo aquí.

Mientras más personas jueguen según las reglas, no se tendrá que promulgar leyes draconianas para regular el uso del copyright en Internet. Haz la vida más fácil para tod@s nosotr@s.

(1) Diosas Solares para las culturas Q’om, Japonesa, Hitita, Nórdica, Ugarita y Sami, respectivamente.

(2) El concepto al cual se hace referencia ha sido tratado en la siguiente bibliografía. La misma esta detallada en mi propio trabajo (Tesina) “A new definition of solar Heroine” WU, OH, 1994. Wright State University (OH) – Women’s Studies Program. Profesora Elinor Teevan. La bibliografía consultada es la siguiente:

  1. – Stone, Merlin: When God Was a Woman, Publisher: Mariner Books; First Edition, 1978.

One: Tale with a point of view, pag.1

Eleven: The Daughters of Eve, pag. 224.

  1. – Walker, Barbara G.: The Woman’s Encyclopedia of Myths and Secrets HarperOne; 1 edition, 1983.

(Es una obra de referencia valiosísima, es interesante el símbolo que presenta en la pág. 961, en “Sun Goddess”.)

  1. – Wolkstein, Diane & Kramer, Samuel Noah: Inanna, Queen of Heaven and Earth: Her Stories and Hymns from Sumer, Harper Perennial; 1st edition, 1983.

The Huluppu Tree 3

  1. – Sjoo, Monica & Bárbar Mor: The Great Cosmic Mother: Rediscovering the Religion of the Earth,Publisher: HarperOne; 2 edition, 1987.

The first sex: “In the beginning, We all create female”, pag.2

The Gynandrous Great Mother, pág. 66

God as father, pág. 230.

  1. – Walker, Barbara G.: The Woman’s Dictionary of Symbols and Sacred Objects, HarperOne; Fifth Impression, 1988.

6.-Stone, Merlin: Ancient Mirrors of Womanhood: A Treasury of Goddess and Heroine Lore from Around the World, Beacon Press, 1990.

  1. – Hatch Hanon, Geraldine: Sacred Space: A Feminist Vision of Astrology, Firebrand Books, 1990.

Chapter One: The Cosmos and the Great Goddess, pag. 21

g.- Lao Tzu (Author), Robert G. Henricks (Translator): Lao Tzu: Te-Tao Ching – A New Translation Based on the Recently Discovered Ma-wang-tui Texts (Classics of Ancient China), Ballantine Books; First Edition, 1992.

  1. – Baring, Anne & Cashford, Jules: The Myth of the Goddess: Evolution of an Image, Penguin; 7th edition,1993.

i.- De Shong Medor, Betty: Uncursing the Dark, Chiron Publications, USA, 1994.

  1. – Monaghan, Patricia: O Mother Sun! A New View of the Cosmic Feminine, Crossing Publisher, 1994.

  1. – Eller, Cynthia: Living In The Lap of Goddess: The Feminist Spirituality Movement in America, Beacon Press, 1995.

Converting to Feminism Spirituality, pág.23

(3) Este “reclamo” fue un tema muy discutido a finales de los 70 en los grupos feministas. Se criticaba la tendencia hacia la “masculinización” en la consecución de los objetivos sociales y en los modelos científicos. De allí surge una fractura en los grupos femeninos. De allí surgen muchísimos trabajos, desde la psicología y la sociología que abarcan diferentes niveles en el análisis prospectivo de la re-valorización de lo Femenino (Yin) y la recuperación de lo Masculino o Yang, que habia sido “recortado” y reservado para el hombre. Entre ellos surge el Tarot Madrepaz de Vicki Noble y Karen Vogel. Años después Vicki Noble presenta su libro Uncoiling the Snake: Ancient Patterns in Contemporary Women’s Lives, A Snakepower Reader, Harpercollins, 1993, marcando las diferencias entre un chamanismo realmente “femenino” (ying) y lo que se difundía como práctica chamánica en esos días. En lo personal, utilizo los términos Yin-Yang, para evitar confusiones entre polaridades y géneros. Lo solar y lo lunar, lo utilizo desde la perspectiva de la Astrología Femenina.

(4) El tiempo universal coordinado o UTC (de una transigencia entre la versión en inglés: Universal Time Coordinated y la versión en francés: Temps Universel Coordonné) es el principal estándar de tiempo por el cual el mundo regula los relojes y el tiempo. Es uno de los varios sucesores estrechamente relacionados con el tiempo medio de Greenwich (GMT). Para la mayoría de los propósitos comunes, UTC es sinónimo de GMT, pero GMT ya no es el estándar definido con más precisión para la comunidad científica.

 

 

 

 

 

 

La Rueda del Año, Solsticio de Verano 2017, Hemisferio Norte, junio 21 de 2017.

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“La Rueda del Año” de Nahima

La Rueda del Año no señala el paso de la Madre Sol, entrando al Solsticio de Junio. La Madre Sol alcanza el punto más alejado del Ecuador. La palabra solsticio se deriva del latín sol (‘Sol’) y sístere (‘permanecer quieto’), porque el sol sale y se pone en el mismo lugar por unos días. Es el comienzo “oficial” del Verano en el Hemisferio Norte y evoca los días más largos del año, cuando el calor se derrama sobre la tierra y disfrutamos los frutos de la Tierra

Para mi Tradición es el momento de Plenitud y de Adultez. Es el punto intermedio entre Beltane y Lammas (Midsummer). La Diosa Sol, nos ofrece el día más largo, el período más luminoso, las frutas más deliciosas y las flores más coloridas. Tiempo de fertilidad y de “cosechar”.

Es interesante saber que, para nuestros antepasados paganos, no era el

primer día del verano, sino el principio del fin del verano. Luego de alcanzar este momento, la Madre Sol, empieza a regresar, muy, muy lentamente al Hemisferio Sur. El solsticio de verano era en muchos lugares, el momento de la primera cosecha y por lo tanto implicaba un gran festejo. Era también un día importantísimo para recoger las hierbas que encerraban esta esencia solar y preparar hechizos. De Rituales de Fuego y Agua. Uno de los rituales del solsticio de verano que mejor ha permanecido en nuestra memoria es el ritual druida celebrando la “boda del Cielo y la Tierra”, que llevó a nuestra creencia de creer en la “suerte” de una boda en junio. Algo que tiene que ver con la Diosa Juno también.

En este año 2016, el Sol ingresará al 0° de Cáncer, marcando el Solsticio de Verano en el Hemisferio Norte,  el 21 de junio a las 04:24 hs. am GMT (1). Si deseas saber la hora en tu país, haz click aquí.

¡Bendiciones de la Madre Sol!

Mónica Gobbin

 Astrología desde la mirada de la Espiritualidad Femenina

(1) El tiempo universal coordinado o UTC (de una transigencia entre la versión en inglés: Universal Time Coordinated y la versión en francés: Temps Universel Coordonné) es el principal estándar de tiempo por el cual el mundo regula los relojes y el tiempo. Es uno de los varios sucesores estrechamente relacionados con el tiempo medio de Greenwich (GMT). Para la mayoría de los propósitos comunes, UTC es sinónimo de GMT, pero GMT ya no es el estándar definido con más precisión para la comunidad científica.

Si deseas utilizar algunos de los artículos de Mónica Gobbin en su sitio web, ponte en contacto con ella por correo electrónico a articulos.sanaciondelalma@gmail.com para pedir permiso. Sin su permiso, es ilegal, y es una violación de la ley de derechos de autor, publicar sus artículos en tu sitio web. Por favor, respeta mis derechos y haz los arreglos apropiados, o simplemente enlaza a este sitio web y deja que las personas lean el artículo aquí.

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La Rueda del Año, Beltane 2017, Hemisferio Norte.

La Rueda del Año, Beltane 2016, Hemisferio Norte.

Imagen de Irina Vitalievna Karkabi

La Rueda del Año es el calendario usado en las religiones neopaganas para marcar y celebrar el ciclo de las estaciones. Este ciclo consiste de ocho festivales llamados “Sabbats”.  La Rueda del Año se refleja en nuestras vidas: nacimiento, crecimiento, declinación y muerte. La naturaleza los procesos naturales son vistos como un ciclo continuo. El paso del tiempo es también visto como cíclico y es representado por una rueda o un círculo. La evolución de nacimiento, vida, declinación y muerte, como se experimenta en la vida humana, se repite en la progresión de las estaciones.

            Para la Tradición de la Diosa, como también para otras tradiciones, se observan ocho festivales anuales, usualmente llamados “Sabbats”. Cuatro de estas celebraciones caen en los Solsticios y Equinoccios y son conocidos como Sabbats menores; los otros cuatro caen (aproximadamente) a medio camino entre los primeros cuatro y son llamados Sabbats mayores

            Esta Rueda se alinea con el Camino de la Madre Sol a lo largo del año. En el Hemisferio Norte el 1 de Mayo corresponde a Beltane. Justo a medio camino entre el Equinoccio de Primavera y el Solsticio de Verano.

            El Velo entre los Mundos se hace más fino y sutil, pero en este momento es para permitir a las Almas que vuelvan a encarnar. Las parejas celebran su amor y se espera la bendición de un nuevo infante.

            Beltane (Buenfuego en gaélico) se menciona en algunas obras de la literatura irlandesa temprana y está asociada con eventos importantes de la mitología irlandesa. Marcaba el comienzo del estío, cuando el ganado era trasladado a los pastos de verano. Los rituales se llevan a cabo para proteger el ganado, los cultivos y las personas, y para fomentar el crecimiento. Se encendían hogueras especiales, con determinados tipos de madera e hierbas.  Sus llamas, humo y cenizas se consideraban protectoras. Las personas y su ganado caminaban alrededor de la hoguera, o entre dos hogueras, ya veces saltaban sobre llamas o brasas. Todos los fuegos en el hogar se apagaban y luego se re- encendían con brasas de la hoguera comunitaria de Beltane. Puertas, ventanas, establos y el ganado se adornaban con flores amarillas, tal vez porque evocan el fuego. En algunas partes de Irlanda, la gente decora arbusto espinoso como el crataego, con cintas y conchas brillantes. Se visitan vertientes o Fuentes Sagradas. Y se recogía el rocío de este día, para pociones de Amor y Belleza.

Este es un día de fiesta y celebración del Voto de Amor entre las parejas. Es un momento de fertilidad. Celebramos la Vida y la Sexualidad

¡Gracias y Bendiciones!

Mónica Gobbin

Astrología desde la mirada de la Espiritualidad Femenina

La Rueda del Año, Samhain 2017, Hemisferio Sur

La Rueda del Año, Samhain 2017, Hemisferio Sur

“Danus doorway” de Bernadette Wulf

           La Rueda del Año ha dado otra vuelta y comienza un nuevo ciclo en Samhain El velo entre los mundos, se vuelve más sutil. Es tiempo de recordar aquellos que se han ido antes y para dejar morir las cosas de las cuales queremos desprendernos…

Samhain es uno de los Sabbat Mayores para los neo-paganos. Los sabbats, son celebraciones que dependen de los ciclos solares y de la relación Sol-Tierra. Se celebra entre el Equinoccio de Otoño y el Solsticio de Invierno. Es un período y no sólo un día. Representa el comienzo de un nuevo año para las brujas, así como la celebración de la tercera y última cosecha. Samhain inaugura el invierno, es la última oportunidad para secar las hierbas antes de los grandes fríos. Aquí en el Hemisferio Sur, este momento comienza el 1 de mayo.

El calendario celta dividía el año en dos partes, la mitad oscura comenzando en el mes de Samonios (lunación octubre-noviembre, Hemisferio Norte), y la mitad clara, comenzando en el mes de Giamonios (lunación abril-mayo, Hemisferio Norte). Se consideraba que el año comenzaba con la mitad oscura, así Samonios se convertía en el año nuevo celta. Todos los meses comenzaban con la luna llena y la celebración del año nuevo tomaba lugar durante las «tres noches de Samonios», la luna llena más cercana entre el equinoccio de otoño y el solsticio de invierno. Las lunas llenas marcaban el punto medio de cada mitad del año durante las cuales se celebraban festivales. El calendario de Coligny marca la luna de pleno verano, sin embargo, omite la de pleno invierno. El calendario fue diseñado para alinear las lunaciones con el ciclo agrícola.

Durante la primera noche de este tiempo recordamos a nuestros seres queridos y honramos  a nuestros antepasados. Y es el mejor momento para consultar un Oráculo. También celebramos la reencarnación y notamos como la Madre Sol, va disminuyendo día a día su Luz, hasta el Solsticio de Invierno. Es el final de la cosecha, los últimos días de verano, y las noches frías nos esperan

La generosidad de nuestro trabajo, la abundancia de la cosecha, todo está frente a nosotr@s

Agradecemos a la Tierra por todo lo que nos ha dado este último año, y, esperamos que el invierno, ya cercano, nos brinde un tiempo de “Oscuridad Sagrada”. Es el tiempo del Año que corresponde a la Anciana Sabia, a la Curandera, a la Bruja.

Es el momento de recordar los tres significados de esta fecha, que seguiremos trabajando en esta época del año, hasta el Solsticio de Invierno. Recuerda que no sólo es un día, es una parte del Año:

– Celebrar el ciclo de vida-muerte-renacimiento

– Rendir nuestro homenaje a l@s Ancestr@s

– Dar gracias por los logros del ciclo anual anterior. (los alimentos recibidos)

En lo personal, espero que tomemos conciencia de tres cosas:

-que no somos un simple “espejo” del Hemisferio Norte y tal vez sería bueno re-significar algunas tradiciones.

-que nos detengamos a reflexionar sobre la Sabiduría de nuestros Pueblos Originarios y su vínculo con la Madre Tierra. Vínculo que debemos recuperar. Es importante conectarnos con la Energía y l@s Ancestr@s de nuestro lugar.

Te propongo entonces, celebrar estas fechas, dando gracias a la Madre, a la Anciana Sabia, por todos los dones recibidos en el último año. Sugiero que uses tu tarot u otra mancia para recibir mensajes. Te invito a soltar, lo que debe morir en tu vida, para adentrarte en tu caldero interior y generar la Alquimia, que necesita tu Alma.

¡Gracias y bendiciones!!!

Mónica Gobbin

Astrología desde la mirada de la Espiritualidad Femenina

Si te interesa saber cuál es el mejor momento para una ceremonia, haz click aquí.

(1) Un jack-o’-lantern (linterna de Jack en inglés) es una calabaza tallada a mano, asociada a la festividad de Halloween. Toma su nombre del fenómeno natural conocido como fuego fatuo (will-o’-the-wisp en inglés). Era costumbre vaciar nabos (posteriormente calabazas, debido a una tradición irlandesa) para ponerles dentro velas. Varios siglos después, esta tradición (que renace en la actualidad gracias al movimiento neo-pagano) tiene continuidad en el actual Halloween, exportación de los irlandeses a Estados Unidos en el siglo XIX y principios del XX.